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Dieu a réaffirmé ses promesses. L'offre de libération a mis en lumière la véritable question, celle posée par Pharaon : qui est le Seigneur (5.2) ? Autant les Israélites avaient besoin d'être délivrés de l'esclavage, autant leur plus grand besoin était de connaître le Seigneur. Le point culminant des promesses renouvelées de Dieu était qu'ils allaient enfin savoir qui était leur Dieu, le Seigneur (6.7).

• Les termes "Seigneur" et "tout-puissant" sont ici des translittérations des noms divins Yahweh et El-Shaddai.
• Dieu affirme ne pas avoir révélé son nom. Pourtant, le nom Yahweh apparaît fréquemment dans la Genèse, traduit par "le Seigneur". Deux solutions sont possibles : 1) Les patriarches ne connaissaient pas le nom de Yahweh, mais Dieu a inspiré Moïse, l'auteur de la Genèse, pour inscrire ce nom dans des passages de la Genèse où l'on pouvait voir la grâce de Dieu à l'œuvre, ainsi que son rôle de protecteur de l'alliance. 2) Les patriarches ont pu connaître le nom de Yahweh, mais il est possible qu'ils n'aient pas vu la pleine manifestation de Dieu, comme cela a été le cas dans l'Exode et l'alliance du Sinaï. En hébreu, le nom d'une personne a une signification plus large qu'en français : il était censé refléter le caractère et la nature d'une personne (voir, par exemple, Ps 8.1,9 ; 148.13). En hébreu, le terme traduit par "connaître" est souvent utilisé pour décrire une connaissance et une expérience intime.

Encore une fois, Dieu a lié de manière explicite ses promesses aux patriarches (la famille d'Abraham) avec ce qu'il allait entreprendre. L'œuvre de Dieu à travers l'histoire témoigne de sa fidélité : il tiendra les promesses qu'il a faites. Dieu souhaitait aussi se révéler davantage à cette génération qu'il n'avait pu le faire avec les patriarches. Celle-ci connaîtrait Dieu et ses intentions bien mieux qu'Abraham, en particulier en ce qui concerne les implications de l'alliance (6.4–5). Pourquoi Dieu vient-il libérer son peuple (6.6) ? Pourquoi s'est-il révélé à Abraham en premier lieu ? Dieu voulait que les Israélites soient son propre peuple, et il voulait être leur Dieu (6.7). Dieu veut que l'humanité soit dans une relation d'alliance, d'amour et de soumission à lui, où nous pouvons être ce pourquoi il nous a créés.

La crise atteint son paroxysme. Même Moïse se retrouvait dans la même situation qu'au Sinaï, où il avait initialement répondu à l'appel de Dieu par des protestations d'incompétence (3.1–4.13). Mais Dieu a réitéré ses commandements.

La généalogie de Jacob passe par ses deux premiers fils pour arriver au troisième, Lévi, l'ancêtre de Moïse et d'Aaron. Une fois arrivée à Lévi, elle ne s'intéresse plus aux neuf autres fils.

Cet passage généalogique place Moïse et Aaron parmi les familles d'Israël. Son rôle d'interlude est évident car 6.30 reprend 6.12. L'Exode insiste constamment sur l'idée que Yahweh est le Dieu des ancêtres, tant explicitement (à partir de 3.6) qu'implicitement (à partir de 1.1). Ce qui va se passer n'est pas une action isolée d'un nouveau dieu dévalorisant les anciens dieux impuissants (un thème courant dans la littérature païenne ancienne). Le vrai Dieu (contrairement aux dieux païens, dont le seul but est le pouvoir personnel, et qui sont en conflit constant entre eux), a un seul but central : Il veut que sa création trouve son accomplissement dans une relation juste avec lui. Même s'il met en œuvre ce dessein à travers des manifestations de créativité toujours plus vastes, ses nouvelles actions restent cohérentes avec ce qu'il a déjà révélé de lui-même. Moïse et Aaron ne sont pas soudainement apparus de nulle part. Ils faisaient partie intégrante de ce même peuple auquel Dieu s'était d'abord révélé et auquel il allait donner une révélation encore plus grande. Les généalogies de Jésus ont un but similaire (Mt 1.1–16 ; Lc 3.23–38).

Cette généalogie des descendants de Lévi est centrée sur Aaron et Moïse ; le texte affirme qu'il y a quatre générations dans la généalogie de Lévi, d'Aaron jusqu'à Moïse (cf. Gn 15.16). La généalogie saute de nombreuses générations étant donné que le peuple d'Israël a vécu en Égypte pendant 430 ans (voir Ex 12.40–41 ; Gn 15.13). Guerchon, Quéhath et Merari sont mentionnés dans Gn 46.11 comme étant les fils de Lévi qui sont partis en Égypte avec leur père et le reste de la famille de Jacob. Yokébed, la femme d'Amram, a donné naissance à ses deux fils : Aaron et Moïse (Ex 6.20). C'est un langage très concret, il n'y a donc aucune raison de penser qu'il y ait eu des générations sans nom entre Amram et Aaron et Moïse. Cela suggère que les générations sans nom se situent plutôt entre Quéhath (fils de Lévi) et Amram (père d'Aaron et de Moïse).

La généalogie se concentre maintenant sur les descendants des fils de Quéhath. Les familles d'Aaron, fils d'Amram, et de Coré, fils d'Issar, font l'objet d'une liste plus détaillée (6.23–24), suivie par l'un des fils d'Aaron, Élazar (6.25). L'accent est mis sur la lignée d'Aaron par l'intermédiaire d'Élazar, qui a été nommé grand-prêtre. Aaron et Coré étant cousins, il est plus facile de comprendre pourquoi l'accession d'Aaron au rang de grand-prêtre était si difficile pour Coré (cf. Nb 16.1–3) ; une telle rivalité familiale n'était pas nouvelle. La rébellion ultérieure pourrait expliquer pourquoi Coré et ses fils sont mentionnés de manière particulière dans cette généalogie.