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Le troisième volet contre Tyr (voir note d'étude sur 26.1–28.19) s'adresse à son dirigeant, le prince de Tyr, et le condamne pour son orgueil. Il personnifie la ville de Tyr, de sorte que son sort représente celui de Tyr. Dans son arrogance, le prince de Tyr a revendiqué la divinité et le pouvoir qui l'accompagne, affirmant qu'il était assis sur un trône divin, régissant les mers chaotiques et indomptables. En réalité, il n'en était rien : ce n'était qu'un homme. Ce chapitre et Es 14 (à propos du roi de Babylone) ont souvent été interprétés comme renvoyant au conflit céleste entre Dieu et Satan, "le prince des démons" (Mt 12.24). Cependant, ce point de vue ne tient pas compte de la nature historique des deux passages. Tyr et Babylone étaient des lieux réels et leurs rois étaient des hommes réels dont le grand pouvoir était assorti d'un grand orgueil. La prétention du roi de Tyr d'être un dieu s'est avérée vaine. Les pouvoirs politiques qui s'opposent à Dieu et à son peuple peuvent être des instruments de Satan dans sa lutte contre Dieu. La disparition certaine de ces dirigeants humains préfigure le triomphe final de Dieu sur toutes les forces des ténèbres. Toute puissance qui s'oppose au Dieu vivant sera détruite.

Le prince de Tyr fondait sa prétention à un statut divin sur sa sagesse et sa richesse. Sa sagesse l'avait rendu très riche, et ces richesses avaient décuplé son orgueil.

L'orgueil du prince de Tyr a précédé sa chute (Pr 16.18). Ses prétentions à la sagesse et au pouvoir s'avéreraient vides de sens lorsque le Seigneur amènerait l'armée babylonienne contre lui. Ses ennemis dégaineraient leurs épées et le réduiraient à néant.

Cet éloge funèbre semble d'abord prendre au sérieux les aspirations du prince de Tyr à la divinité. En réalité, il s'agit d'une lamentation sarcastique.

• En se moquant de la prétention de Tyr à l'ancienneté et à la suprématie, Ézéchiel décrit son roi comme étant présent en Éden au commencement du monde, en tant que puissant ange gardien, c'est-à-dire comme l'un des êtres célestes qui portaient le trône du Seigneur dans le chapitre 1 et gardaient le jardin d'Éden dans Gn 3. En Éden, il avait accès à la montagne sainte de Dieu (les montagnes sont souvent associées à la présence de Dieu dans la Bible).
• Les pierres de feu pourraient désigner une haie de pierres précieuses scintillantes entourant le jardin d'Éden. La liste des joyaux que le prince de Tyr aurait portés dans sa gloire originelle renforce cette image de son élection divine. En effet, elle comprend neuf des douze pierres précieuses que l'on retrouve sur le pectoral du grand prêtre dans Ex 28. Cette description est une satire de la prétention du prince de Tyr à une place encore plus élevée qu'Adam, une place parmi les êtres divins eux-mêmes.

Cette description sarcastique de la grandeur et de l'orgueil du prince de Tyr le prépare à sa chute à venir, qui est présentée dans des termes qui rappellent la chute de l'humanité (Gn 3). Comme pour Adam, la condition prétendument irréprochable du roi de Tyr n'était pas permanente, mais s'est brusquement arrêtée lorsque le mal a été découvert en lui. Son riche commerce et ses échanges malhonnêtes l'ont conduit à la violence (cf. Ez 26.17). Celui qui prétendait être plus grand qu'Adam pouvait connaître une chute semblable à celle d'Adam et être banni de la montagne de Dieu, le lieu de la faveur divine. La beauté et la sagesse du prince de Tyr, données par Dieu, ont été corrompues par son orgueil, ce qui a inévitablement conduit à un désastre et a révélé sa vraie nature.

Loin d'être une divinité capable de sanctifier une terre par sa simple présence, le prince de Tyr a eu un effet inverse. Il a souillé le sol sacré de ses sanctuaires. Le jugement a été prononcé sur sa ville dans les deux volets précédents, et c'était le destin du prince de Tyr de connaître une fin terrible (cf. 26.21 ; 27.36). Le capitaine exalté sombrerait avec son glorieux navire et serait réduit à néant par l'action du Seigneur.

Aucune accusation spécifique n'est portée contre Sidon, le proche voisin de Tyr au nord, bien qu'il soit présumé coupable d'infractions similaires. Il se réjouit de la destruction de Juda mais ce sera de courte durée.

Le Seigneur a prévu de révéler sa gloire et sa sainteté en infligeant à Sidon le triple jugement de la peste, du sang, et de l'attaque (ou "l'épée") de tous les côtés.

Le Seigneur ne révélera pas uniquement sa sainteté par le jugement des nations pour leur orgueil, leur arrogance et leur hostilité à l'égard de son peuple élu. Il rassemblera également son peuple sur la terre d'Israël. Là, il vivra en sécurité et pourra construire des maisons et planter des vignes, signes typiques de la bénédiction de l'alliance dans l'Ancien Testament (voir Mi 4.4 ; Za 3.10). Après que Dieu a agi pour punir les nations voisines et restaurer son peuple, celui-ci sera en paix. Les nations sauront que Dieu est le Seigneur souverain grâce à ses puissants actes de jugement, et Israël saura qu'il est le Seigneur leur Dieu, un titre qui évoque la relation d'alliance, d'adoration et de communion que Dieu entretient avec eux.