Livre prophétique de l'Ancien Testament, datant de l'époque de l'exil babylonien.
Vue d'ensemble
• Auteur
• Date et contexte
• Sommaire
Auteur
Ézéchiel était le fils de Buzi (1.3), membre d'une famille sacerdotale. Il n'est pas clair s'il a réellement servi dans le temple en tant que prêtre, mais telle était sa formation. Ses écrits montrent qu'il connaissait les règlements pour les sacrifices, les rituels et les attentes du peuple envers un prêtre. En exil, Ézéchiel le prêtre a prononcé la parole de Dieu concernant l'avenir du temple à ses compagnons exilés. Installés à Thel-Abib, sur le canal de Kebar, les milliers de déportés menaient une existence précaire. Ils espéraient un retour rapide en Juda et un revirement favorable de la conjecture internationale. Leur espoir était attisé par la prédication enthousiaste de faux prophètes, comparés par Ézéchiel à des renards au milieu des ruines (13.4). Ils disaient pieusement : « L’Éternel a dit... », mais leur mandat ne venait en réalité que d'eux-mêmes (v. 6). Ils trompaient le peuple avec un message de paix à un moment où le jugement de Dieu était sur le point d'être déversé sur son peuple (v. 10). Ils avaient amené le peuple à se méfier de la prophétie à tel point qu'un proverbe circulait parmi le peuple, disant que « Les jours se prolongent, Et toutes les visions restent sans effet » (12.22). Beaucoup de temps s'était écoulé depuis que des visions du jugement de Dieu avaient été données au peuple, et rien ne pouvait être interprété comme un accomplissement de ces visions. Ézéchiel a été appelé à servir sa communauté par des actes symboliques, des visions et des messages verbaux afin de convaincre le peuple que le jugement de Dieu était imminent (v. 23).
Date et contexte
Le ministère du prophète Ézéchiel peut être mieux compris dans le contexte de son époque. Si, comme le croyait le Père de l'Église Origène, « La trentième année » (1.1 ; une référence bien vague) marque l'âge du prophète au moment de sa première vision, Ézéchiel est né sous le règne du roi Josias de Juda (env. 640–609 av. J.‑C.). Josias était le petit-fils du roi Manassé, dont les actes sacrilèges avaient attiré le jugement de Dieu sur le royaume de Juda (2R 21.10–15).
Bien que la situation politique de Juda était périlleuse, Josias a conduit une réforme radicale au sein de la nation. Celle-ci a commencé avec la découverte du « livre de la loi » (2R 22) l'année de la naissance d'Ézéchiel (env. 621 av. J.‑C.). L'idolâtrie a été abolie et le peuple s'est tourné de nouveau vers Dieu, mais le jugement de Dieu sur Juda était immuable (23.26–27). Josias a fait l'erreur de tenter de faire de Juda un royaume avec lequel d'autres États devaient compter. Il s'est senti menacé lorsque le Pharaon égyptien Néco a traversé Juda en route pour aider le royaume assyrien affaibli. Josias a marché pour rencontrer les forces égyptiennes, mais ses troupes n'ont pas pu résister aux Égyptiens, et il est mort au combat (v. 29). L'Égypte a alors pris le contrôle de Juda, et le Pharaon Néco a placé Jojakim au pouvoir sur Jérusalem. Cependant, le contrôle égyptien ne durera pas longtemps, car en 605 av. J.‑C., l'Égypte et l'Assyrie seront vaincues par le roi de Babylone, Nebucadnetsar, à Carkemisch. Les Babyloniens poussent ensuite vers le sud jusqu'à Jérusalem, et c'est alors qu'aura lieu la première déportation des dirigeants judéens (incluant le prophète Daniel).
Jojakim sera autorisé à continuer de régner sur Juda en tant que roi vassal de Nebucadnetsar. Cependant, ses relations avec l'Égypte attirent la colère de l'empereur sur lui. Avant que les Babyloniens ne puissent s'occuper de la situation judéenne, Jojakim meurt et son fils Jojakin est couronné. Lorsque les forces babyloniennes arrivent aux portes de Jérusalem, Jojakin et des milliers de membres de l'aristocratie seront emmenés à Babylone (2R 24.10–17). Parmi ces déportés se trouvait Ézéchiel, alors âgé d'environ 25 ans.
Bien que le livre affirme le contraire, de nombreux experts pensent qu'Ézéchiel a vécu et enseigné en Juda pendant le siège et la chute de Jérusalem (586 av. J.‑C.). Ils déduisent cela de la familiarité d'Ézéchiel avec l'idolâtrie dans le temple et de ses descriptions vivantes des derniers jours de Jérusalem (Ez 8.11). D'autres croient qu'Ézéchiel a servi à la fois la communauté exilée et les Judéens vivant en Juda. Aucune interprétation ne rend pleinement compte des affirmations du livre lui-même. Ézéchiel a été exilé en 597 av. J.‑C. Il a été appelé à apporter la parole de Dieu aux déportés à Thel-Abib ; il a reçu une vision des pratiques horribles dans la cour du temple ; et il était familier avec Jérusalem et Juda pour y avoir vécu, aidé qui plus est par les rapports concernant les affaires de Jérusalem parvenant aux exilés par des messagers. Jérémie, contemporain d'Ézéchiel, prophétisait à Jérusalem, mais il n'y a aucune preuve que Jérémie et Ézéchiel étaient conscients du ministère de l'autre. Si Ézéchiel avait apporté la parole de Dieu à Jérusalem pendant le siège, une référence à Jérémie pourrait apparaître dans ses écrits. Si Jérémie avait été soutenu par le ministère d'Ézéchiel à Jérusalem, il aurait probablement inclus une référence positive à son collègue dans son livre. Le livre d'Ézéchiel dit clairement que ce dernier a vécu et prêché en exil (voir 1.1–3 ; 11.24–25).
Sommaire
La prophétie d'Ézéchiel est facilement esquissée par sujet et par chronologie. La chronologie de la période permet une division avant et après 586 av. J.‑C. (la chute de Jérusalem). Les chapitres 1–24 concernent le ministère pré-586 d'Ézéchiel, tandis que les chapitres 33–48 font état de son ministère post-586. Les chapitres 25–32 (oracles contre les nations étrangères) servent de une transition entre les deux grandes sections du livre.
Le plan du livre, selon les sujets, se divise en quatre parties : l'appel d'Ézéchiel (1.1–3.21) ; les prophéties de jugement contre Israël (3.22–24.27) ; les oracles contre les nations (25.1–32.32) ; et la proclamation d'espérance (33.1–48.35).
L'Appel d'Ézéchiel (1.1–3.21)
L'appel du prophète était, d'une certaine manière, similaire à celui d'Ésaïe et de Jérémie. Ésaïe a reçu sa mission lors d'une vision de la gloire de Dieu dans le temple (Es 6). Jérémie a été appelé de manière inattendue dans sa jeunesse et a reçu des signes qui exposaient solennellement la nature de sa mission (Jr 1.11–15). L'appel d'Ézéchiel combinait ces deux éléments. La révélation de la gloire de Dieu au prophète dévoilait en même temps la nature de sa mission. L'appel d'Ézéchiel contenait une description complète de la gloire de Dieu. Ésaïe a brièvement déclaré qu'il avait vu le Seigneur assis sur son trône, dans le temple. Il s'est concentré sur les séraphins qui représentaient et magnifiaient la gloire de Dieu. Ézéchiel a décrit plus encore la révélation de la gloire du Seigneur ainsi que sur les anges serviteurs qui précédaient le Seigneur en tant que membres de son cortège royal. La vision de la gloire de Dieu, bien que difficile à comprendre, est la clé du livre d'Ézéchiel.
Ézéchiel le prêtre était préoccupé par l'avenir du temple. Ce lieu sacré avait été ordonné par Dieu comme sa demeure parmi son peuple. La gloire, la présence et la sainteté de Dieu étaient symbolisées dans le temple (voir 1R 8.10–11). En exil, Ézéchiel ne pouvait pas servir son peuple en tant que prêtre, car ils étaient loin de Jérusalem, la ville choisie par Dieu. Contre toute attente, le Seigneur s'est révélé à Ézéchiel dans le pays de Babylone. En appelant Ézéchiel à un ministère prophétique, Dieu a assuré à son serviteur qu'il n'avait pas abandonné son peuple, même s'ils avaient été bannis de la Terre promise.
La vision du prophète commence par une tempête. Alors qu'un grand nuage approchait du nord, Ézéchiel voit une lumière entourant le nuage, quatre créatures et quatre roues. La combinaison des créatures et des roues suggère que le Seigneur est apparu dans un char. Le char de Dieu est une représentation familière dans l'Ancien Testament de sa venue pour le jugement (voir Es 66.15–16). Les roues dans les roues et la position des quatre créatures vivantes peuvent signifier le contrôle total de Dieu sur toute la terre, lui permettant de déplacer son « char de jugement » dans n'importe quelle direction. Il est également possible que les créatures vivantes avec leurs quatre visages, et les roues pleines d'yeux, soient des symboles distincts montrant que Dieu voit tout ce qui se passe et connaît ainsi la situation des exilés. Dans la vision, l'attention du prophète est attirée vers un trône au-dessus des têtes des créatures. Sur le trône se trouvait « l'aspect de la ressemblance de la gloire du Seigneur » (1.28, NBS). Dans sa vision de la venue de Dieu en jugement, Ézéchiel reçoit son appel au ministère prophétique : « Fils de l’homme, je t’envoie vers les enfants d’Israël, vers ces peuples rebelles, qui se sont révoltés contre moi » (2.3). Durant une période sombre de l'histoire d'Israël, Ézéchiel devait prophétiser, réprimander ses compagnons exilés (3.11), et être responsable en tant que sentinelle sur la maison d'Israël (3.17 ; cf. 33.1–9). Le symbole de sa mission était un rouleau rempli de lamentations et de malheurs (2.9–10), qui, une fois mangé, est devenue doux comme le miel (3.1–3). Aussi difficile que fût la mission, la présence de Dieu et l'accomplissement certain des prophéties adoucissaient la tâche d'Ézéchiel. Un tel encouragement était destiné à ôter toute peur des Israélites rebelles (2.6–7). Au lieu d'être exalté par sa mission, cependant, Ézéchiel se décourage.
Une semaine plus tard, la parole du Seigneur vient à Ézéchiel pour lui rappeler son rôle important de sentinelle (3.16–17). Ézéchiel devient responsable d'Israël en tant que nation, pas seulement pour les individus. Son témoignage envers Israël avait pour but explicite la repentance nationale (vv. 18–19).
Ézéchiel se trouve confiné dans sa maison par Dieu (3.24–25). Le ministère à domicile devait être exercé uniquement avec les Israélites qui cherchaient la volonté de Dieu, car le Seigneur avait abandonné ceux qui persistaient dans leur apostasie. La parole prophétique n'aiderait pas les apostats (v. 26). Le principe du ministère d'Ézéchiel se trouve en 3.27 : « quand je te parlerai, j’ouvrirai ta bouche, pour que tu leur dises : Ainsi parle le Seigneur, l’Éternel. Que celui qui voudra écouter écoute, et que celui qui ne voudra pas n’écoute pas, car c’est une famille de rebelles » (cf. Mt 11.15 ; 13.43).
Prophéties de jugement contre Israël (3.22–24.27)
Le symbolisme occupe une place importante dans les écrits d'Ézéchiel. Son origine et sa préparation sacerdotales l'ont probablement prédisposé à recevoir et à communiquer la parole de Dieu par des actes et des discours symboliques. Les chapitres 4 et 5 contiennent quatre actes symboliques : 1° Le siège de Jérusalem est représenté sur une brique (Ez 4.1–3) ; 2° L'iniquité d'Israël est représentée par Ézéchiel couché sur ses côtés (vv. 4–8) ; 3° La douleur et l'horreur de Jérusalem dans les derniers jours du siège sont représentées par la nourriture et la boisson d'Ézéchiel (vv. 9–17) ; 4° La destinée de Jérusalem est représentée par les cheveux du prophète coupés (5.1–4).
Les instructions données à Ézéchiel sont éclairées par l'explication de Dieu concernant l'apostasie d'Israël (5.6–7) et son jugement sur Israël (vv. 8–12). Le jugement durera jusqu'à ce que les Israélites admettent que, fidèle à l'alliance, leur Seigneur a infligé un jugement juste sur eux (v. 13).
Dieu dirige d'abord son jugement contre le peuple et la ville de Jérusalem. Ensuite, ce sera le tour des montagnes d'Israël (chap. 6) et du pays (chap. 7). La colère de Dieu englobait les villes et les lieux cultuels dans la région montagneuse de Juda, ne laissant aucune protection pour le peuple (6.3–6). Les abominations pratiquées à travers le pays ont provoqué le jugement de Dieu sur le pays ainsi que sur le peuple (7.2–3, 10–11, 23). Mais parce que Dieu est juste, il jugeait le peuple selon leurs modes de vie, désirant qu'ils le reconnaissent à nouveau comme leur Dieu (7.27).
Le prophète (chap. 8–11) se concentre alors sur les abominations pratiquées à Jérusalem, en particulier l'idolâtrie dans les cours du temple, qui a causé le jugement annoncé dans les chapitres 1–7. Une idole avait été érigée dans la cour intérieure (8.3–5). Près du mur de la cour, les anciens de la ville rendaient hommage aux idoles qui entouraient la cour (vv. 11–12). Plus près du temple, des femmes pleuraient le dieu Thammuz (v. 14), et des hommes adoraient le soleil (v. 16). En préparation pour le jugement ultime sur le pays, le prophète place une marque sur le front des quelques Israélites fidèles afin qu'ils survivent (9.4–6). Puis (chap. 10), la gloire de Dieu, qui avait rempli le temple depuis l'époque de Salomon, le quitte progressivement : « La gloire de l’Éternel s’éleva du milieu de la ville, et elle se plaça sur la montagne qui est à l’orient de la ville » (11.23). Le peuple, désormais sans protection divine, se trouve livré aux Babyloniens (v. 9).
Le message de malheur pour Jérusalem contient quatre éléments d'espérance : la restauration du peuple (11.17), la restauration de la terre (v. 17), la purification du peuple (v. 18), et le renouvellement de la communion entre Dieu et son peuple (vv. 19–20). Le prophète développe ces quatre thèmes dans les chapitres 33–48.
Les visions des chapitres 10 et 11 montrent clairement que lorsque Dieu retirerait sa présence de Jérusalem, l'exil serait imminent. Ceux qui étaient déjà à Babylone ne voulaient pas croire qu'une dévastation aussi étendue de Jérusalem se produirait, que le peuple serait entièrement exilé et que la terre deviendrait dévastée.
Ézéchiel illustre la certitude de la parole de jugement de Dieu en faisant ses bagages et en les montrant à ses compagnons d'exil. Il place d'abord les sacs dans la cour devant sa modeste maison. Ensuite, il sort en faisant un trou dans le mur. Enfin, le prophète marche au sein de la colonie avec ses sacs bien en vue. Les observateurs sceptiques ne comprenaient pas Ézéchiel et pensaient probablement qu'il était fou. Les croyants qui l'ont vu ont compris. Ses actions étranges ont démontré visuellement comment les aides du roi feraient tout leur possible pour aider le roi Sédécias à s'échapper juste avant la chute de Jérusalem. 2 Rois 25 raconte comment le roi et ses soldats ont quitté Jérusalem pour le désert, pour être rattrapés par les Babyloniens à Jéricho et amenés devant Nabuchodonosor à Ribla. Captif, Sédécias a été témoin du meurtre de ses fils ; puis ses yeux ont été crevés, et il a été envoyé en exil avec les autres Judéens (cf. Ez 12.13). L'explication du prophète se conclut par une parole de réconfort. En raison de son alliance avec Abraham, Dieu promet de ne pas détruire complètement le peuple. Un reste qui a survécu à l'épée, à la famine et à la peste vivrait pour raconter l'histoire du jugement de Dieu (vv. 15–16).
Ézéchiel illustre davantage la détresse de la nation en mangeant comme s'il était rempli de peur, dépeignant le grand traumatisme que tous les habitants de Juda subiraient bientôt.
Les deux actes symboliques (faire ses bagages et manger) soulignaient la véracité de la parole de Dieu. Le peuple devait affronter la nature de leur Dieu : il est magnifique, et lorsqu'il parle, ses paroles sont puissantes et se réalisent. Ainsi, la dévastation du pays et l'exil du peuple étaient un accomplissement de la parole de Dieu à travers les prophètes. Le jugement était destiné à produire une reconnaissance de sa seigneurie, la repentance et le retour à Dieu. Certains en Juda doutaient de l'efficacité des prophéties de Dieu, disant : « Les jours se prolongent, Et toutes les visions restent sans effet » (12.22). D'autres pensaient que la parole de Dieu se réaliserait dans un avenir lointain (v. 27). L'attitude majoritaire de méfiance envers la parole de Dieu avait été stimulée par la prédication populaire de faux prophètes (chap. 13). Bien que n'ayant jamais été mandatés par le Seigneur, ils trompaient le peuple de Dieu en mentant et en les détournant avec des messages de paix (vv. 8–10). Ces faux prophètes encourageaint la méchanceté, le mensonge et la tromperie parmi le peuple (v. 22). L'ampleur de leur péché et leur responsabilité accablante dans la chute de Juda seraient égalées par le lourd jugement du Seigneur. Pourtant, Dieu sauverait son peuple d'un tel mal et préparerait une nation juste avec laquelle maintenir son alliance (v. 23).
La certitude du jugement s'accordait à la véracité de la parole de Dieu. Le labeur ardu d'Ézéchiel, qui devait affirmer la ruine de Jérusalem à des auditeurs obstinés, était intensifié par l'idolâtrie du peuple. Leur mode de vie entier niait l'existence de Dieu. Ils pratiquaient l'idolâtrie dans leur culte et avaient érigé des idoles dans leurs cœurs (14.3). Avant que l'alliance avec Dieu puisse être rétablie, ils devaient être purifiés de leur idolâtrie. Même là, la repentance ne garantirait pas l'immunité contre le jugement. L'épée, la famine, les bêtes sauvages et les fléaux ravageraient la population (v. 21). Après l'exécution de son jugement, Dieu reprendrait ceux qui avaient survécu et qui s'étaient tournés vers lui pour obtenir miséricorde. Dieu accomplirait sûrement tout ce qu'il avait prévu pour le bien de son peuple (v. 23).
Dans les chapitres 15 à 17, Ézéchiel utilise trois paraboles pour exposer l'apostasie, l'inutilité actuelle et le jugement d'Israël. Jérusalem et Juda sont comparés à un morceau de bois carbonisé, une femme adultère et une vigne.
Le chapitre 15 examine le cas de Jérusalem. Jérusalem est comparée à un morceau de bois dont les deux extrémités ont été carbonisées par le feu, rendant le bois sans valeur. Tout comme le morceau de bois entier est brûlé au lieu d'être sauvé, Jérusalem subirait une dévastation complète (15.7–8).
Le chapitre 16 présente le plaidoyer de Dieu contre Jérusalem sous un angle différent, soulignant son soin pour Jérusalem dans le passé. Les débuts de son histoire sont comparés à la naissance d'une jeune fille, abandonnée par sa mère (16.3–5). Dieu a adopté l'enfant, l'a lavée et l'a vêtue (vv. 6–7). Il a fait une alliance avec elle (v. 8) et faisant d'elle sa possession en propre. Il lui a prodigué, généreusement, tout ce que la vie avait de beau à lui offrir (vv. 9–13). Au paroxysme de son développementl la renommée de Jérusalem s'est répandue parmi les nations (v. 14). Son autosuffisance a fait d'elle une prostituée, spirituellement, alors qu'elle adoptait les pratiques religieuses et le mode de vie des nations (vv. 15–34). Les villes de Sodome (Gn 19) et de Samarie (2R 17.6), connues pour leur immoralité, sont appelée les sœurs de Jérusalem (Ez 16.46). Elles avaient été jugées par Dieu, mais la corruption de ces villes étaient bien peu de chose comparé à la débauche de Jérusalem (vv. 48–51). Ainsi, Jérusalem est vouée à tomber, assurément, et elle deviendrait désolée. Cependant, Ézéchiel anticipe l'issue finale du jugement : Jérusalem serait restaurée à la bénédiction de l'alliance (vv. 62–63) après sa repentance.
La troisième parabole (chap. 17) se concentre sur la souveraineté de Dieu sur les développements politiques. L'Assyrie n'était plus une puissance à craindre. Babylone et l'Égypte exerçaient toutes deux une domination, bien que l'équilibre du pouvoir penchait en faveur de Babylone. L'extension de leur pouvoir est comparée à un aigle. Nebucadnetsar, décrit comme « Un grand aigle, aux longues ailes, aux ailes déployées, couvert de plumes de toutes couleurs », prend le contrôle des affaires de Juda en destituant Jojakin (« la cime d’un cèdre ») de ses fonctions et en l'exilant avec de jeunes dirigeants de l'État judéen (17.3–4). Ézéchiel faisait partie de ceux-là. Nebucadnetsar a laissé les Judéens contrôler leurs propres affaires sous Sédécias mais il s'attendait à ce qu'ils soient soumis à Babylone et non à une autre puissance. Toutefois Juda (comparé à une vigne) a tenté de s'allier avec Pharaon Hophra d'Égypte, « un autre aigle, grand, aux longues ailes, au plumage épais » (v. 7), contre Nebucadnetsar. La folie de Sédécias en se tournant vers l'Égypte pousserait Nebucadnetsar à arracher la vigne par ses racines et à la faire dépérir (vv. 9–10). Alors qu'il explique la parabole, Dieu dit aux exilés que la chute de Juda était le résultat de son infidélité envers le roi Nebucadnetsar, à qui Juda devait allégeance par alliance (vv. 13–18). L'infidélité de Juda s'étendait ainsi à toutes ses relations : religieuses, culturelles et politiques. Après l'exil, Dieu promet qu'il restaurerait son peuple dans leur terre sous un Messie, « un tendre rameau » (v. 22). Le règne messianique est signifié par le jeune rameau, qui, lorsqu'il sera planté dans le pays, deviendra un cèdre magnifique qui offrira ombre et protection aux oiseaux. Le chapitre 17 est une affirmation inspirante de la souveraineté de Dieu dans les affaires humaines (« tous les arbres des champs sauront que moi, l’Éternel, j’ai abaissé l’arbre qui s’élevait et élevé l’arbre qui était abaissé, que j’ai desséché l’arbre vert et fait verdir l’arbre sec », 17.24).
Les chapitres 18–22 contiennent les oracles d'Ézéchiel adressés à Juda, à ses dirigeants et aux exilés. Tout d'abord, il énonce le barème de la justice de Dieu : « l’âme qui pèche, c’est celle qui mourra » (18.4). Le peuple accuse Dieu d'injustice, car il se croit sous le jugement de Dieu pour les péchés de ses ancêtres (vv. 25–29). Bien que les dix commandements disent que Dieu peut punir « l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération » (Ex 20.5), le prophète justifie la justice de Dieu, disant au peuple qu'il n'est pas puni uniquement pour le péché de ses ancêtres. Chaque personne doit être directement responsable devant Dieu ; le pécheur mourra dans la méchanceté, et le juste vivra par la justice. Une vie de fidélité à la loi morale et civile de Dieu sera récompensée (Ez 18.5–9). Même si le père de quelqu'un était un pécheur, le péché du père n'est pas transférable (vv. 14–18). Dieu est prêt à pardonner tout pécheur qui se repent (v. 27). La justification de la justice de Dieu par le prophète devient un appel à la repentance. Les pécheurs en Juda et ceux en exil sont ainsi avertis des conséquences de leur mal, et sont exhortés à revenir à leur Dieu et à son barème du bien et du mal (vv. 31–32).
Le chapitre 19 contient deux paraboles sous forme de lamentation. La première dépeint une lionne et ses deux lionceaux. La lionne est Hamuthal, l'épouse du roi Josias (2R 23.31), qui a eu deux fils : Joachaz et Sédécias. Joachaz est mentionné dans Ézéchiel 19.3–4 comme un lionceau qui a grandi et a été emmené en Égypte (par Pharaon Néco en 608 av. J.‑C. ; voir 2R 23.31–34). Sédécias succède au trône dix ans plus tard. Au sein de la lamentation, le prophète représente de manière imaginative Sédécias comme un jeune lionceau qui finit par être emmené à Babylone en tant que dirigeant rebelle (Ez 19.7–9). La deuxième parabole change d'illustration et passe à une vigne, qui représente Israël (v. 10). À ses débuts, Dieu a béni Israël avec des dirigeants forts, mais désormais la vigne se flétrit alors que Sédécias mène Juda de manière irresponsable vers ses derniers jours. La lamentation d'Ézéchiel souligne l'absence de bon candidat pour le trône et le manque de vie dans la vigne (vv. 13–14).
Dans le chapitre 20, le prophète conclut l'argument de Dieu contre son peuple. Il passe en revue l'histoire passée d'Israël, en commençant par l'auto-révélation de Dieu en Égypte (20.5–6). Il s'est choisi une nation obstinée, attachée à l'idolâtrie (v. 8) et encline à l'apostasie (vv. 13, 21). Israël voulait être l'une des grandes nations (v. 32) au lieu d'un peuple sanctifié (v. 12). En raison de sa dureté spirituelle, Israël est dispersé pour vivre parmi les nations (v. 35). Pourtant, Dieu avait une alliance solennelle avec Israël, conclue par serment avec les patriarches Abraham, Isaac et Jacob. Sur la base de cette alliance, Dieu tendra la main avec compassion à ceux qui se repentent de leurs voies pécheresses (vv. 37–44). Dans le jugement et la restauration d'Israël, les nations verront la sainteté de Dieu, qui ne tolère pas l'infidélité en Israël (v. 41).
Les prophéties d'Ézéchiel alternent entre le jugement de Dieu sur le péché d'Israël et la restauration d'Israël, établissant un lien entre le passé et l'avenir d'Israël. Face aux doutes du peuple concernant le jugement à venir sur Jérusalem, il souligne la nécessité du jugement et le besoin de repentance. Cependant, la future restauration d'un reste est évoquée ici et là comme le pendant de son message de jugement. Après avoir annoncé la chute de Jérusalem, le prophète passe d'un message de jugement à un message d'espérance.
Le prophète revient à la proclamation du jugement dans quatre oracles (20.45–21.32). Il parle contre la région du désert du Néguev (20.45–49, appelé « le midi » dans la plupart des traductions françaises), Jérusalem et le pays d'Israël (21.2–17, 20–27), et contre les Ammonites (vv. 28–32). Dieu a permis que l'épée de Nebucadnetsar soit son instrument de jugement sur les Judéens (v. 19). Il veillerait au jugement sur les Ammonites. Les Judéens retrouveraient leur gloire passée, mais le souvenir des Ammonites périrait (vv. 27, 32). L'oracle contre les Ammonites anticipe un traité plus large sur les autres voisins d'Israël : Moab, Édom, Philistie, Tyr, Sidon et Égypte (chap. 25–29).
Les chapitres 22–24 contiennent une série renouvelée d'accusations contre Jérusalem. La direction religieuse et civile de Jérusalem (les prophètes, prêtres et princes) est corrompue, et le peuple a suivi leur exemple (22.25–30). La parabole des deux sœurs, Ohola et Oholiba, est une variation de la parabole de Jérusalem adultère (chap. 23 ; cf. chap. 16). Elle diffère en ce que la comparaison entre Jérusalem, bientôt exilée, et Samarie, déjà en exil, est plus explicite dans la parabole d'Ohola et Oholiba. Dans le chapitre 16, Jérusalem était accusée de péchés plus grands que Sodome et Samarie, mais une restauration lui était promise. Seule la nature adultère des deux sœurs et le jugement de Dieu sur elles sont soulignés dans le chapitre 23, sans mention de restauration. Cette parabole est une introduction appropriée à celle du pot bouillant (chap. 24), dans laquelle Jérusalem est comparée à un pot rouillé d'eau bouillante. Les Jérusalémites, comparés à des morceaux de viande dans le pot bouillant, mourront dans la ville. La parabole a été prononcée le jour du début du siège de Jérusalem par Nebucadnetsar. Ainsi, les exilés ont été divinement avertis de l'intention de Dieu de détruire le temple (24.21) et ont été préparés pour les messagers apportant la mauvaise nouvelle de la chute de Jérusalem.
Ces oracles et paraboles concluent la première partie du livre. Ézéchiel a exposé la cause de Dieu contre la maison rebelle de Juda de nombreuses manières. Ses métaphores ont comparé Juda à un morceau de bois brûlé, à une vigne déracinée, à un bébé devenu adultère, et à Oholiba, la femme adultère. Il a réfuté les arguments contre l'accomplissement de la parole de Dieu et contre la justice de Dieu. Il a rassuré les exilés que Dieu n'abandonnera pas les justes et que l'avenir d'Israël commencera avec un reste juste. Le pendule de l'écriture d'Ézéchiel a oscillé du jugement à la restauration, tandis que l'horloge rapprochait Juda de l'heure de sa chute.
Oracles contre les nations (25.1–32.32)
Ammon, Moab et Édom étaient les voisins d'Israël du côté est. Étant ethniquement liés à Israël, ils n'ont pas été attaqués par les Israélites lors de leur marche vers la Terre promise. Ammon et Moab descendaient de Lot, le neveu d'Abraham, et les Édomites descendaient d'Ésaü, le frère de Jacob. Bien que Dieu ait interdit la guerre avec eux, les relations entre Israël et ses voisins à l'est étaient toujours tendues. Israël avait été envahi par les Ammonites pendant un certain temps, et Israël n'a jamais réussi à contrôler les relations commerciales concurrentielles des Édomites. Ces nations voisines se sont jointes à l'attaque babylonienne contre Jérusalem et se sont réjouies lorsque Jérusalem est tombée et que le temple a été dévasté (Ez 25.3–12). Elles étaient prêtes à prendre le contrôle, à piller les villes de Juda et à provoquer des troubles à une époque où Jérusalem était en détresse. C'est pourquoi, dit Ézéchiel, le jugement de Dieu s'étendra également à Ammon, Moab et Édom (vv 4–14).
Les Philistins avaient été l'ennemi d'Israël au sud-ouest. Pendant la période des juges et de la monarchie unie, les Philistins avaient contrôlé une grande partie du territoire d'Israël. Le roi David a réussi à limiter la menace philistine en les confinant à leur propre territoire. Mais à l'époque d'Ézéchiel, ils étaient encore considérés comme la sœur ennemie « éternelle » d'Israël (25.15), avec une haine possiblement intensifiée par le soutien philistin à l'invasion babylonienne de Juda.
La ville de Tyr avait reçu des rapports sur le renversement de Jérusalem et était prête à exploiter l'opportunité à son propre avantage (26.2). La position commerciale de Tyr était inégalée ; ses navires traversaient les mers pour échanger des marchandises avec de nombreux pays lointains (Ez 27). Mais Tyr serait bientôt brisée par les Babyloniens, sa richesse tarie avec la destruction de sa flotte et le meurtre de ses marins (27.26).
Le prince de Tyr est mentionné dans le chapitre 28, mais le verset 12 se réfère au « roi » de Tyr. Les interprètes ne s'accordent pas sur la question de savoir s'il s'agit de la même personne ou de deux personnes distinctes. Ceux qui distinguent les deux disent que le prince de Tyr est le dirigeant de cette ville, mais considèrent que le « roi » de Tyr représente Satan (28.13–15). Le jardin d'Éden avec toute sa splendeur est un cadre approprié pour la gloire originelle d'un Satan angélique avant sa chute. Mais le contexte ne nous offre aucune raison de distinguer entre le prince et le roi de Tyr. Chacun est dit s'être exalté, et tous deux ont pris autorité sur les hommes comme s'ils étaient des dieux et ont joui de toute la splendeur et de la royauté qui appartiennent à Dieu. Tant le prince que le roi tombent de leur haute position. Le passage est un magnifique exemple de la capacité littéraire d'Ézéchiel. Il dessine une image glorieuse du jardin d'Éden, retravaillant le même thème en décrivant la gloire et la chute du roi de Tyr. Ézéchiel le présente comme un chérubin, conformément à la croyance locale selon laquelle le roi était divin. Il portait les plus beaux vêtements, avec neuf sortes de pierres précieuses (v. 13). Bien que Dieu l'ait élevé au trône royal (vv. 13–14), le cœur du roi s'est tourné vers le matérialisme et vers la corruption religieuse et judiciaire (vv. 16–18). En un sens, le roi (prince) représente le peuple de Tyr. Ils étaient tous coupables de corruption, d'injustice et de violence. Si Dieu a jugé son peuple d'alliance pour leur perversion de la justice et pour leurs péchés, son jugement viendrait sûrement aussi sur la ville de Tyr (vv. 18–19). Lorsque les Babyloniens ont marché sur Tyr, ils ont laborieusement construit une jetée depuis le continent jusqu'à la ville. En même temps, les navires tyriens chargés de marchandises et de trésors ont navigué à travers la Méditerranée, de sorte que lorsque les troupes de Nebucadnetsar ont finalement percé les murs, peu de butin a pu être pris (29.18).
La ville de Sidon a également applaudi la destruction de Jérusalem. Sidon était une ville portuaire en Phénicie, au nord de Tyr. Par la peste et la guerre, les habitants de Sidon seraient instruites concernant la justice du Dieu d'Israël.
Six nations (Ammon, Moab, Édom, Philistie, Tyr et Sidon) ont méprisé Israël lors de la chute de Jérusalem. Parce que Dieu avait investi sa sainteté dans le temple de Jérusalem et dans son peuple, la destruction du temple et l'exil du peuple signifiaient pour les nations que le Dieu d'Israël était impuissant. Elles ne réalisaient pas que la raison du sort d'Israël était l'intolérance de Dieu envers le péché de son peuple. La sainteté de Dieu exigeait la punition du péché, et elle exigeait également la justification de son nom (28.22–23). Dieu se préoccupait toujours de son peuple, afin qu'Israël sache qu'il avait ôté le mépris de leurs voisins (v. 24). Dans la restauration d'Israël, le Seigneur manifesterait encore sa sainteté devant les nations. Israël récupérerait la terre, les vignobles et les maisons, et jouirait de l'abondance du Seigneur dans la paix (vv. 25–26).
L'Égypte avait convaincu le peuple d'Israël et de Juda qu'avec son aide, les Assyriens et les Babyloniens ne pourraient pas maintenir leur position en Palestine. En 722 av. J.‑C., les troupes assyriennes prennent la capitale du Royaume du nord, Samarie, et en l'an 586, les Babyloniens conquièrent Jérusalem, tandis que l'Égypte restait passive. Les Égyptiens désiraient le contrôle de la Palestine pour des raisons économiques, mais pas au détriment de leur propre bien-être. L'Égypte, elle aussi, perdrait son leadership sous le jugement de Dieu (29.9–16). Réduite à la dépendance des puissances étrangères, l'Égypte ne serait plus un obstacle pour Israël. D'abord, la Babylonie a été autorisée à briser la puissance de l'Égypte (23.1–32.21) ; plus tard, les Perses, les Grecs et les Romains incorporeront l'Égypte comme province. La chute de l'Égypte coïncide avec la chute de plusieurs grands et petits royaumes : l'Assyrie (32.22–23), Élam (vv. 24–25), Méschec et Tubal (vv. 26–28), Édom (v. 29), et Sidon (v. 30).
Proclamation d'Espérance (33.1–48.35)
Après les visions du jugement de Dieu sur les nations environnantes, Ézéchiel revient à l'espérance future d'Israël. Dans la première grande section de son livre, il a traité des raisons de l'exil de Juda et de la destruction du temple, faisant souvent allusion à l'avenir d'Israël. Mais la façon dont le prophète organise son contenu place, entre les prophéties du jugement et de la restauration d'Israël, les oracles du jugement de Dieu sur les voisins d'Israël qui avaient encouragé et se réjouissaient de sa chute. Tout au long de son histoire, Israël avait permis aux nations étrangères d'influencer sa religion, sa culture et la forme de son gouvernement. La réduction de leurs pouvoirs signifiait qu'Israël, restauré dans la Terre promise, serait plus libre en ce qui concerne la fidélité à Dieu. Avant d'aborder le thème de la restauration, Ézéchiel passe en revue les points saillants des chapitres 1–24 : 1° Il a été appelé à être une sentinelle sur Israël (33.1–9 ; cf. 1.1–3.21). 2° Israël avait péché contre le Seigneur et devait recevoir un jugement juste (33.10). 3° Jérusalem devait être prise par les Babyloniens (v. 21). 4° La repentance d'Israël est nécessaire pour la restauration (vv. 11–16).
Jusqu'à présent, son ministère n'avait pas rencontré de succès. Les exilés qui avaient entendu ses messages appréciaient les capacités rhétoriques et littéraires d'Ézéchiel (33.32). Ils acceptaient volontiers Ézéchiel comme une sentinelle avertissant le peuple de la catastrophe imminente à Jérusalem, et ils pouvaient avoir admis que leur péché était la raison du jugement de Dieu sur Israël et Jérusalem. Cependant, ils tardaient à appliquer la parole prophétique à leur propre vie. Dieu était prêt à pardonner leurs péchés s'ils se repentaient, le reconnaissaient et démontraient leur esprit renouvelé en pratiquant la loi de Dieu (v. 32). Maintenant que la nouvelle de Jérusalem avait été rapportée aux exilés (v. 21), la nécessité pour le peuple d'agir de manière responsable était encore plus urgente. Le Seigneur avait démontré qu'Ézéchiel était un vrai prophète (v. 33).
Le succès du ministère d'Ézéchiel ne se mesurait pas en chiffres. Il a fidèlement proclamé la parole de Dieu par la parole, les signes et les paraboles. Les exilés avaient suivi les faux espoirs proclamés par de faux « bergers » qui s'étaient engraissés aux dépens du troupeau (34.2–3). Ils ne prenaient pas soin de ceux dans le besoin (v. 4), et ils laissaient le troupeau se disperser (vv. 5–6). Dieu a promis à son peuple qu'il serait le berger fidèle, qu'il rassemblerait les brebis, qu'il les nourrirait et prendrait soin d'elles (34.11–15 ; cf. Ps 23). Dieu distinguerait également entre les brebis et les boucs, pour découvrir ceux dont le cœur était en accord avec lui, afin que les vraies brebis puissent être restaurées dans le troupeau de Dieu (Ez 34.20–22). La promesse de Dieu incluait la restauration de la terre et la restauration de la dynastie davidique divinement désignée (v. 24). La communion renouvelée entre le Seigneur et Israël sous le dirigeant messianique serait scellée par une nouvelle alliance, l'« alliance de paix ». Cette alliance assurait au peuple la bénédiction de Dieu sur leur travail, leur apportant des récoltes abondantes (vv. 26–27). Le peuple ne serait pas contraint de lutter contre la nature dans ses activités (vv. 25–28). Ils n'auraient pas à lutter contre d'autres peuples qui pourraient essayer de partager leurs bénédictions par la force (vv. 27–29). La vision prophétique télescopait les événements de la restauration d'Israël après l'exil, la venue de Jésus le Messie (cf. Jn 10), et la restauration complète du monde maudit par le péché.
Le chapitre 34 est essentiel pour comprendre les messages de restauration. Les points forts incluent la mise en œuvre du verset souvent répété « ils seront mon peuple, et je serai leur Dieu » (11.20 ; cf. 34.30 ; 36.28). Les aspects les plus significatifs du thème de la restauration incluent : 1° La restauration gracieuse par Dieu de son peuple à la bénédiction de l'alliance (36.20–36 ; 37.23–26 ; 39.25) ; 2° La restauration par Dieu de la nation d'Israël sur la terre (36.1–15, 24 ; 37.14–23 ; 39.27) ; 3° La nouvelle alliance de Dieu, donnant son Esprit (36.25–27 ; 37.14 ; 39.29) et sa bénédiction à son peuple (36.8–12, 29–38 ; 39.9–10, 26), leur assurant la victoire sur leurs ennemis (35.1–15 ; 36.36 ; 37.28 ; 38.1–39.24) ; 4° La nomination par Dieu d'un roi davidique, le Messie, sur son peuple (37.24–25) ; et 5° Le temple de Dieu restauré parmi son peuple (37.26–27).
Le Peuple de Dieu
Le rejet des exilés n'a pas duré éternellement. Basée sur l'alliance abrahamique, le Seigneur a promis de bénir le reste fidèle et d'en faire un nouveau peuple. L'image d'une vallée d'ossements desséchés est particulièrement adaptée. Les ossements desséchés représentent le peuple de Dieu sans espérance (37.11). Ézéchiel leur proclame la bonne nouvelle suivante : Dieu les renouvellera et les restaurera (v. 12). Le but du Seigneur pour son peuple est que toutes les nations honorent son saint nom à travers son peuple (39.7, 25–27).
La Terre
La promesse s'étend également à la terre, initialement donnée à Abraham et à ses descendants. L'alliance abrahamique comprenait un élément messianique, car à travers le fait que la famille d'Abraham vivrait dans la Terre promise, toutes les nations recevraient la bénédiction de Dieu (Gn 12.3). Dans une vision, Ézéchiel a vu les frontières et décrit la division de la terre (Ez 47–48). La ville royale de Jérusalem est le symbole central de la présence de Dieu parmi son peuple ; son nom sera « l’Éternel est ici » (48.8–35).
La Nouvelle alliance
L'alliance abrahamique est renouvelée : une alliance de grâce qui fait état de la relation restaurée. « Alliance de paix » décrit bien sa nature et ses avantages. Le peuple agité de Dieu se voit promettre le repos après tant d'années à chercher ; un repos vis-à-vis de ses ennemis et de son labeur. Le changement de relation est encore souligné par l'envoi de l'Esprit de Dieu, qui ajoutera une nouvelle dimension au mode de vie de son peuple. L'obéissance à Dieu ne sera plus contrainte, car l'Esprit de Dieu aide son peuple à faire sa volonté. Un cœur nouveau, contrôlé par l'Esprit de Dieu, est donné au peuple du Seigneur (36.26–27). La présence de l'Esprit signifie également une nouvelle vie pour le peuple (37.14 ; voir Jn 3.8, 16 ; Ac 2.38 ; Rm 8.2–4, 15).
Le Messie
L'espérance de l'Ancien Testament qui vise un roi messianique se cristallise dans le message d'Ézéchiel. Son règne sera éternel (Ez 37.25), sur le peuple de Dieu tout entier, doté de cœurs nouveaux (vv. 15–25).
Le Temple
En tant que prêtre, Ézéchiel garde un vif intérêt pour le temple, le sacerdoce, les règlements sacrificiels et les festivals. Une grande partie de la dernière division de la prophétie décrit le culte restauré du temple (40.1–46.24). Sa vision de la gloire de Dieu, si importante dans les messages du jugement de Dieu sur Jérusalem (chap. 1, 10–11), assure désormais au reste fidèle que Dieu n'a pas abandonné son peuple (43.2–5). Il habitera parmi eux, car le temple est un symbole de la présence de Dieu (37.27). Certains interprètes croient que le temple, avec son rituel tel que décrit dans Ézéchiel 40–46, sera restauré à l'ère messianique avant le jugement dernier. D'autres croient que les promesses concernant le temple fournissent une réponse symbolique positive à la plus grande des préoccupations d'Ézéchiel : Dieu reviendra-t-il demeurer avec son peuple (48.35 ; voir Jn 2.21 ; Rv 21.22) ?
Il existe diverses interprétations des chapitres 34–48. En tant que sentinelle d'Israël, Ézéchiel portait un message pour la communauté juive exilée. Ainsi, l'accomplissement de la prophétie a probablement commencé avec le décret de Cyrus Ier (538 av. J.‑C.) permettant aux Juifs de retourner dans leur pays (Esd 1.1–3). Deux écoles rivales d'interprétation existent quant à la manière dont la prophétie se réalise au-delà de la restauration d'Israël sur la terre. Ceux qui interprètent Israël simplement comme la nation considèrent le retour moderne du peuple juif sur la terre d'Israël comme une continuation de la promesse prophétique de Dieu. Ils croient que le plan de Dieu pour Israël s'accomplit en parallèle et en complément de son plan pour l'Église chrétienne. L'accomplissement de ces prophéties sera inauguré par la venue du roi messianique, qui apportera la paix sur la terre pour le peuple juif. Le culte du temple (Ez 40–48) sera restauré d'une certaine manière pendant la période du règne messianique. L'Église jouira d'une petite part dans tous ces événements centrés sur les Juifs. Les promesses de la vision d'Ézéchiel seraient alors donc limitées à la nation d'Israël et devraient être accomplies avant la venue des nouveaux cieux et de la nouvelle terre.
D'autres interprètes pensent qu'Ézéchiel a écrit pour le bénéfice des descendants spirituels d'Abraham qui croient, comme Abraham, aux promesses de Dieu (Gn 15.6 ; cf. Rm 4.11–13 ; Ga 3.6–9, 29). Tous ceux qui ont la foi comme Abraham, qu'ils soient Juifs ou Gentils, sont considérés comme la descendance d'Abraham (Ga 3.28–29). Le message d'Ézéchiel inclurait donc toute l'œuvre gracieuse de Dieu parmi les chrétiens Gentils, qui sont devenus les bénéficiaires des promesses et des bienfaits de Dieu. Il est possible, sur la base de 1P 1.10–11, d'interpréter le langage d'Ézéchiel comme une expression prophétique de la manière dont la grâce de Dieu viendrait à tous ceux qui se réconcilient avec Dieu par la foi dans l'Évangile.
Voir aussi Diaspora juive ; Ézéchiel (personne) ; Prophétie.