Poèmes chantés avec un accompagnement musical (à l'origine à la harpe). Le titre alternatif de ce livre, le Psautier, fait référence à une collection de morceaux chantés accompagnés à la harpe. Le titre français, par conséquent, définit de façon large la forme de l'usage de ce livre, tandis que le titre hébreu du livre, « Louanges » ou « Livre des Louanges », en suggère le contenu.
Survol
• Auteurs
• Datation
• Arrière-plan
• Structure
• Canonicité
• Objectif et théologie
• Contenu
Auteurs
Les Preuves des Titres
La Bible hébraïque attribue à David 73 psaumes, contre 84 dans la Septante et 85 dans la Vulgate latine. Koré et Asaph, les chefs des groupes de chantres lévitiques, sont associés respectivement à onze et douze psaumes (bien que Ps 43 soit presque certainement à attribuer également à Koré). Deux psaumes sont attribués à Salomon (Ps 72 ; 127), un à Moïse (Ps 90), et un à Éthan (Ps 89), tandis qu'Héman partage avec les fils de Koré le crédit pour un psaume (Ps 88). Les autres sont parfois appelés « psaumes orphelins » en raison de leur anonymat.
La préposition « de » trouvée dans les titres (par exemple, « Psaume de David ») indique généralement l'auteur. Cependant, dans le cas de groupes, tels que les fils d'Asaph ou de Koré, elle peut simplement indiquer que les psaumes étaient inclus dans leur répertoire. Elle puisse également être interprétée comme « à l'usage de ». Par exemple, certains des « Psaumes de David » pourraient être « à l'usage du » roi davidique à certaines occasions. Cette compréhension du mot dans ce contexte est, cependant, peu plausible
Références historiques dans les titres
Beaucoup de titres se réfèrent à des événements spécifiques de la vie de David (par exemple, Ps 3 ; 7 ; 18 ; 30 ; 34 ; 51). Il y a des preuves que ces titres ont été ajoutés à une date précoce. Lorsque les psaumes ont été traduits en grec, il semble qu'il y ait eu des difficultés à traduire les titres, peut-être en raison de leur ancienneté. Si les références historiques avaient été ajoutées tardivement, il n'y a aucune raison pour laquelle des contextes plausibles n'auraient pas pu être fournis pour tous les psaumes davidiques, au lieu de seulement quelques-uns. De plus, la disparité apparente entre le titre et le contenu réel de certains psaumes (par exemple, Ps 30) indique que les titres ont été fournis par ceux qui connaissaient une connexion inconnue d'un éditeur ultérieur. Certes, il existe de légères divergences entre les titres et les références dans les livres historiques. Par exemple, dans le Psaume 34, il est dit que David se comporte comme un fou devant Abimélec, alors que 1 Samuel dit que c'est devant Akisch que cet événement a eu lieu. Cependant, il est probable qu'Abimélec ait été un nom générique pour tous les rois philistins, comme Pharaon pour les rois d'Égypte (voir par exemple Gn 21.32 ; 26.26).
Les auteurs et le contexte historique indiqués dans les titres peuvent donc être considérés comme un guide raisonnablement fiable, sur la base des preuves à notre disposition. Cependant, les difficultés internes, ainsi que la liberté exercée par les traducteurs successifs en grec, syriaque et latin, indiquent qu'ils n'étaient pas considérés comme inspirés.
Le Plaidoyer en faveur de la paternité davidique
Cinq arguments peuvent être avancés pour soutenir l'attribution de plusieurs psaumes à David :
1. L'authenticité de la lamentation de David sur Saül et Jonathan (2 Sm 1.19–27) est généralement acceptée. Cela indique un esprit profondément poétique et un tempérament généreux qui nous préparent à accepter comme tels les psaumes attribués à David qui témoignent de caractéristiques similaires. Les « dernières paroles de David » sont un autre poème davidique présent dans les livres historiques (2 Sm 23.1–7).
2. David avait la réputation d'être un musicien habile à la cour de Saül (1 Sm 16.16–18). Amos commente son inventivité en tant que musicien (Am 6.5), tandis que le Chroniqueur souligne à plusieurs reprises sa contribution à l'aspect musical du culte du temple (voir par exemple 1Ch 6.31 ; 16.7 ; Esd 3.10). L'historien juif Josèphe a dit que David composait des chants et des hymnes à Dieu dans des mètres variés. Il est probable que David, en plus d'amasser des matériaux et de préparer les plans pour le temple de Salomon, ait également prêté attention à la louange du temple. Voilà la place qui lui est attribuée dans la tradition juive.
3. La monarchie naissante, avec une indépendance fraîchement acquise, un prestige national et une prospérité nouvelle, serait très probablement une période de créativité artistique. David se trouvait au cœur de ce mouvement.
4. Il existe une correspondance étroite entre la vie de David telle que décrite dans les livres historiques et certains psaumes, par exemple, son péché concernant Bath-Schéba et Urie (2S 11.2–12.25) et le Psaume 51, comme en témoigne le titre. Les écarts de David et sa repentance sincère, ainsi que les divers aspects de sa carrière (berger, fugitif, guerrier, etc.) s'expriment dans de nombreux psaumes qui lui sont attribués. La correspondance entre le David des psaumes et le David des livres historiques est étroite, notamment dans la démonstration d'une foi forte en Dieu.
5. Bien que certains experts croient que lorsque « David » est mentionné dans le NT, il s'agit simplement d'une référence au livre des Psaumes et non d'une attribution d'auteur, une interprétation directe du texte du NT renforce l'argument en faveur de l'attribution davidique. David est spécifiquement nommé comme l'auteur de divers psaumes dans Matthieu 22.41–45 ; Actes 1.16 ; 2.25, 34 ; Romains 4.6 ; 11.9.
En conclusion, il y a un fort soutien en faveur du fait que le noyau substantiel du Psautier soit davidique. De plus, il est probable que certains des psaumes anonymes soient l'œuvre du « chantre agréable d’Israël » (2S 23.1). Hébreux 4.7 attribue l'un d'eux, le Psaume 95, à David (voir aussi Ac 4.25 et Ps 2).
Datation
Une fois que l'attribution de plusieurs psaumes à David est établie, il en découle que ces psaumes datent de l'époque de la vie de David. Ainsi, la plupart des psaumes ont constitué le recueil de cantiques d'Israël pendant la période de la monarchie. D'autres psaumes ont été écrits plus tard. Par exemple, le Psaume 137 est clairement exilique, et les Psaumes 107.2–3 et 126.1 font allusion au retour de captivité. Les Psaumes 44 et 79 sont probablement (mais pas de manière concluante) postexiliques.
Le livre des Psaumes a probablement été le produit d'une période de croissance considérable. L'incidence des psaumes davidiques dans la première section indique qu'il a été complété tôt, possiblement vers la fin du règne de David. Le reste du processus de compilation est difficile à reconstruire, mais le fait que les titres, avec leurs allusions aux auteurs, événements et indications musicales, deviennent moins fréquents dans les deux dernières collections (Ps 90–150) soutient la probabilité que les collections ont été combinées chronologiquement dans l'ordre où elles se trouvent aujourd'hui. On attribue traditionnellement à Esdras le regroupement final et l'édition du Psautier, une hypothèse qui semble raisonnable à la lumière de sa contribution essentielle à la réorganisation systématique de la vie religieuse nationale. Dans tous les cas, le processus a été complété avant la traduction du Psautier en grec (la Septante) à la fin du IIIe siècle av. J.‑C., puisque l'ordre traditionnel s'y trouve reflété. Un soutien général, mais incomplet, à cette thèse provient également des preuves présentes dans les Manuscrits de la mer Morte. À un certain moment, des dislocations mineures se sont produites. Les Psaumes 9 et 10 ont peut-être constitué à l'origine un seul psaume (comme dans la Septante), et il y a un argument solide pour combiner les Psaumes 42 et 43.
Arrière-plan
Tel que le livre des Psaumes se présente à nous, son association avec le culte du temple est évident. Cinquante-cinq psaumes sont adressés au chef de chœur, et comme nous l'avons noté, vingt-trois ou vingt-quatre d'entre eux sont liés aux deux principales guildes de chanres lévitiques, Asaph et Koré. Des instruments de musique, tels que les instruments à cordes (voir titre du Ps 55) et les flûtes (voir titre du Ps 5) sont mentionnés. D'autres termes concernent probablement des indications musicales : Sélah, qui apparaît 71 fois, peut indiquer une pause ou un crescendo ; Higgaion (Ps 9.16) peut recommander une attitude méditative. Des références apparemment obscures comme « La Biche de l'aurore » (voir titre du Ps 22), « Les lis » (voir titre des Ps 45 et 80) et « Colombe des térébinthes lointains » (voir titre du Ps 56) peuvent indiquer les mélodies sur lesquelles les psaumes devaient être chantés. La signification précise d'autres termes, tels que Shiggaion (voir titre du Ps 7) ou Alamoth (potentiellement un chœur féminin, voir titre du Ps 46), peut également relever du domaine des indications musicales.
Structure
Le Psautier, peut-être en imitation consciente des cinq livres de Moïse dans la Loi, est divisé en cinq sections (Ps 1–41 ; 42–72 ; 73–89 ; 90–106 ; 107–150), séparées par quatre doxologies (41.13 ; 72.18–19 ; 89.52 ; 106.48). Bien que le commentaire éditorial dans Psaumes 72.20 note que les psaumes de David arrivent à leur fin, d'autres psaumes davidiques se trouvent plus tard dans le livre (Ps 86 ; 101 ; 103), ce qui suggère qu'au moins certaines de ces sections circulaient indépendamment jusqu'à leur inclusion dans la collection finale. Cette indépendance est également indiquée par les duplicatas présents dans les différentes sections (voir par exemple Ps 14 et 53 ; 40.13–17 et 70) et par l'utilisation de différents noms pour Dieu, qui est généralement appelé « l'Éternel » dans la première collection et « Dieu » dans la seconde.
Canonicité
Dans les diverses recensions de la troisième section du Canon hébreu, les Écrits (ou Livres Saints), le livre des Psaumes est presque toujours placé en premier. Il était clairement considéré comme le livre le plus important de cette section, et dans Luc 24.44, « Psaumes » est synonyme de l'intitulé « Écrits ». Bien que la canonicité de tous les livres inclus dans les Écrits n'ait pas été finalisée avant la fin du premier siècle apr. J.‑C., il est probable que le livre des Psaumes ait été accepté comme inspiré bien avant cela, probablement vers 300 av. J.‑C.
Il ne faut pas en conclure que tous les psaumes ont pris naissance dans la vie cultuelle de la communauté, mais le sanctuaire était le point central du culte d'Israël pendant la majeure partie de la période de l'Ancien Testament. La prière était possible ailleurs, mais chaque fois que cela était possible, il était habituel pour le fidèle de présenter ses requêtes dans le sanctuaire principal. L'expression de prières et de chants de reconnaissance dans l'Israël antique étaient presque toujours accompagnées d'un sacrifice d'actions de grâces, d'un sacrifice pour l'accomplissement d'un vœu ou d'une offrande volontaire. Les psaumes pouvaient avoir été composés par des individus, comme David, qui possédaient la compétence technique requise. Il faut comprendre que la poésie, un moyen artistique peu familier pour la plupart des civilisations occidentales, était la manière naturelle pour l'habitant du Proche-Orient Ancien d'exprimer ses émotions. Un individu pouvait également avoir engagé un membre des guildes lévitiques de musiciens pour formuler soit sa supplication, soit son action de grâce. Graduellement, une collection complète de psaumes serait disponible pour l'usage des individus, de l'assemblée, et même de la nation entière dans toute situation concevable. Une fois finalisée, cette collection a servi non seulement aux besoins ultérieurs d'Israël mais aussi aux exigences dévotionnelles des générations successives de chrétiens. Quelle que soit l'origine d'un psaume individuel, chacun a finalement été incorporé dans un cadre cultuel, et il peut être supposé que c'est ainsi que le meilleur de la psalmodie d'Israël a été préservé.
Objectif et théologie
La doctrine de Dieu
Dans l'adversité comme dans la prospérité, les psalmistes démontrent une foi forte en Dieu et une compréhension claire de ses attributs. Il est compréhensible que les anthropomorphismes (attribuer des caractéristiques humaines à des choses non humaines) soient nombreux, avec des références à la voix, aux paroles, aux oreilles, aux yeux, au visage, ou aux mains et aux doigts de Dieu. Il n'est pas nécessaire de s'offusquer de cela. Les anthropomorphismes de ce type sont largement utilisés par les chrétiens d'aujourd'hui également. Leur grande valeur réside dans le fait qu'ils rendent Dieu réel pour le fidèle. Comment les humains pourraient-ils décrire Dieu, sinon dans les termes de leur propre compréhension ?
Le monothéisme des psaumes émerge clairement dans Psaumes 115.3–8 ; 135.15–18 ; 139. Dieu est vu comme le créateur (Ps 8.3 ; 89.11 ; 95.3–5), avec des références à la mythologie de la création des nations environnantes (par exemple, Ps 89.10) servant simplement d'illustrations de son pouvoir créateur tout-puissant. Il est proclamé comme Seigneur de l'histoire (Ps 44, 78, 80, 81, 105, 106) et comme celui qui détient le contrôle souverain sur la nature (Ps 18.7 ; 19.1–6 ; 65.8–13 ; 105.26–42 ; 135.5–7). Les psalmistes ne se lassaient jamais de célébrer la grandeur absolue de Dieu.
La perspective humaine
Le Psautier est un livre centré sur Dieu, mais l'humanité y occupe une place digne, malgré le vaste fossé entre elle et son créateur (Ps 8.3–4 ; 145.3–4) et les limites de sa vie terrestre (Ps 90.9–10). Par la volonté de Dieu, les humains occupent une position responsable et médiatrice entre Dieu et tous les autres êtres créés (Ps 8.5–8). La relation avec un Dieu juste est mise en péril par le péché (Ps 106), mais Dieu est plein de grâce et patient (Ps 103), fidèle et prompt à pardonner (Ps 130). Bien que les références au système sacrificiel soient présentes (Ps 20.3 ; 50.8–9), l'accent est mis sur une piété personnelle qui exige obéissance et un cœur soumis (Ps 40.6–8). Le Psaume 51 indique une profondeur de péché à laquelle le système sacrificiel ne pouvait pas adéquatement faire face ; le psalmiste ne pouvait que se jeter, dans une pénitence totale, sur la miséricorde de Dieu. Les obligations morales de l'homme (Ps 15 ; 24.3–5) et la loyauté envers la loi (Ps 19.7–11 ; 119) sont pleinement acceptées. Du début à la finse trouve la révélation d'une relation personnelle forte qui encourage la prière et la louange et invite à la confiance.
L'Au-delà
Les Psaumes conservent la vision hébraïque traditionnelle du séjour des morts comme le lieu des défunts, sans distinction entre les bons et les mauvais, où tout disparaît, sauf l'existence dans sa forme la plus simple. La principale plainte de l'homme pieux était que, dans le séjour des morts, toute relation significative avec Dieu cessait (Ps 6.5 ; 88.10–12). Cependant, il était reconnu que, puisque Dieu était tout-puissant, même le séjour des morts n'était pas exempt de sa portée (Ps 139.8). À cela s'ajoutait la préciosité et la force de la communion avec Dieu, qui ne pouvaient être interrompues même par la mort. Psaumes 16.9–11, 49.15 et 73.23–26 illustrent bien cette vision des choses. Le Psautier témoigne donc d'une phase de transition importante dans la croyance d'Israël.
Reconnaissance universelle de Dieu
Des passages comme Psaumes 9.11 ; 47.1–2, 7–9 ; 66.8 ; 67 ; et 117.1 appellent toutes les nations à reconnaître et louer Dieu et démontrent une conscience de sa souveraineté sur toutes les nations. Cependant, cet universalisme ne semble pas impliquer un désir de convertir les nations païennes et il est également équilibré par de forts éléments particularistes. La relation d'alliance de Dieu avec son peuple et ses actes puissants en leur faveur sont les principaux éléments pour lesquels la louange de toutes les nations est convoquée (Ps 47.3–4 ; 66.8–9 ; 126.2). Comme ailleurs dans l'AT, le rôle d'Israël est passif ; son existence continue témoigne de la fidélité de Dieu et lui rend gloire.
Valeur pérenne
Quelle que soit l'émotion des psalmistes, qu'il s'agisse de plainte amère, de lamentation angoissée ou d'exultation joyeuse, tous les psaumes reflètent divers aspects de la communion avec Dieu. Le lecteur peut plonger le regard « dans le cœur de tous les saints » (comme l'a dit Luther) alors qu'ils faisaient face aux expériences de la vie, conscients d'un Dieu omniscient, omniprésent et tout-puissant. La force de cette relation personnelle avec Dieu, qui caractérisait le culte de l'Ancien Testament à son apogée, est manifestée ici, et les nombreux échos des psaumes dans la littérature d'Israël montrent l'influence puissante de ces témoignages sur les fidèles. Le fait que, presque sans faille, peu de détails spécifiques soient donnés sur les conditions réelles des psalmistes a facilité la transformation du Psautier en livre de cantiques universel et en trésor dévotionnel du peuple de Dieu, tant dans le culte public que privé, jusqu'à nos jours. La vie moderne, matériellement, est très différente de celle de l'Israël ancien, mais Dieu demeure le même, tout comme les besoins fondamentaux du cœur humain. Le Saint-Esprit peut donc encore utiliser ce trésor spirituel comme moyen de révélation et de communication entre Dieu et l'homme. Peu de livres dans la Bible ont exercé une influence aussi profonde ou ont été aussi largement utilisés.
Contenu
Introduction
Il est plus pertinent de décrire les psaumes par catégories que de les expliquer un par un dans l'ordre canonique. Les psaumes peuvent être classés ainsi :
Psaumes de louange
Psaumes royaux et messianiques
Psaumes de la Passion
Psaumes de Sion
Psaumes de lamentation
Psaumes d'imprécation
Psaumes de repentance
Psaumes de sagesse et psaumes historiques
Psaumes de confiance
Psaumes de louange
Le titre hébreu de ce recueil, « Louanges », définit avec précision une grande partie du contenu du livre. Chacune des quatre premières sections se termine par une doxologie, tandis que la cinquième section se termine par cinq psaumes, dont chacun commence et se termine par un ou deux « Alléluia ». Le dernier de ceux-ci, le Psaume 150, lance un appel à la louange totale. Dieu doit être loué pour son être, pour ses grands actes dans la création, la nature et l'histoire, tant au niveau individuel que communautaire.
1. Louange individuelle. En comparaison avec le nombre de lamentations individuelles, il y a relativement peu de psaumes dans cette catégorie. Ceux que l'on inclut habituellement dans cette catégorie sont les Psaumes 9, 18, 32, 34, 116 et 138. Cela peut, en partie, être dû à la tendance universelle à se plaindre plutôt qu'à exprimer de la reconnaissance. Cependant, un certain nombre de lamentations incluent, en réalité, une note de gratitude pour la délivrance anticipée, et le cycle normal de reconnaissance communautaire permettrait à l'individu d'exprimer sa louange personnelle. Cependant, il était coutumier dans le culte du temple de donner un acte verbal de reconnaissance à Dieu devant toute l'assemblée chaque fois qu'une offrande pour l'accomplissement d'un vœu ou une offrande d'actions de grâces était faite. Un tel témoignage public, et le repas communautaire associé à ce type de sacrifice, est indiqué dans Psaumes 22.22–26 ; 66.13–20 ; 116.17–19. L'inclusion de telles opportunités pour la louange personnelle et le témoignage a dû ajouter de la chaleur et un sentiment d'importance au culte. Chaque acte de délivrance et chaque expérience de la miséricorde de Dieu devenaient partie de l'histoire du salut, qui était un concept cumulatif et continu, pas simplement un récit des actes de Dieu dans les siècles antérieurs.
2. Louange communautaire générale. On apelle parfois ces psaumes de « hymnes » ou une « louange descriptive », sa caractéristique principale étant liée à un acte particulier de délivrance. Dieu est généralement mentionné à la troisième personne, pas directement. Le Psaume 103 peut être pris comme représentatif de ce groupe. Il commence et se termine par des références individuelles (v. 1–5, 22b), mais la section centrale (surtout v. 6–14) montre que le psalmiste faisait partie d'une communauté d'adoration. Il y a d'abord l'appel impératif à louer Dieu pour toute l'étendue de sa miséricorde envers chaque individu, y compris la délivrance physique et spirituelle et sa grâce soutenante et satisfaisante. Ensuite, l'accent se déplace vers ses grandes œuvres dans l'histoire (v. 6–7). C'est cela qui forme une base naturelle pour le récit de ces qualités gracieuses révélées de manière si constante au cours de l'histoire de la nation, en particulier son soin tendre et paternel (v. 8–14). La fragilité de l'humanité contraste avec la constance de Dieu (v. 15–18), et son règne, universel et absolu (v. 19), mérite la louange de toutes choses, vivantes et inanimées, au ciel et sur terre (v. 19–22). Il existe cependant un grand nombre de variations possibles dans la manière dont Dieu est célébré, comme l'illustrent les Psaumes 113 et 136 (qui entrent dans cette catégorie).
3. Louange communautaire spécifique. Parfois appelée « louange déclarative », ce type de psaume se rattache à une preuve particulière et remarquable de la miséricorde de Dieu et suivrait naturellement peu après l'événement lui-même. La délivrance d'un ennemi fournit le contexte préalable à la plupart des psaumes de cette catégorie (voir par exemple Ps 124, 129). Psaumes 66.8–12, maintenant le noyau d'un récit élargi de la bonté de Dieu, existait peut-être autrefois seul. Psaumes 46–48 peuvent former une trilogie liée à la remarquable délivrance de Jérusalem des Assyriens de Sanchérib en 701 av. J.‑C. (2R 18.17–19.37). Le Psaume 67 a probablement été composé en réponse à une récolte particulière. Il est facile de voir comment les psaumes de ce type pourraient, au fil du temps, acquérir un usage plus général.
4. Louange pour le Dieu de la nature. La première partie du Psaume 19 dépeint la louange de Dieu résonnant des cieux ; le Psaume 29 le célèbre comme le Dieu de l'orage, qui, balayant depuis la Méditerranée près du Liban, poursuit son chemin impressionnant vers le sud dans le désert de Kadès, avec pour conséquence que « dans son temple » (le monde créé ?) tous louent la gloire de l'Éternel (v. 9). Sa souveraineté et son autosuffisance dans ce monde sont célébrées dans Psaumes 50.10–12 ; il est le Dieu de la croissance et de la moisson (Ps 65.9–13) ; dans le Psaume 104, souvent appelé le « Hymne de la Création », il soutient et fournit tout sur la terre et dans les mers et est le Seigneur absolu de toute vie (v. 29–30). Il n'y a pas de confusion entre Dieu et sa création ; même le ciel et la terre apparemment permanents périront, mais « tu subsisteras » (Ps 102.25–27). Le rôle de la nature est de proclamer la gloire de Dieu (Ps 19.1) et de le louer (Ps 148). Les gens se voient comme insignifiants face à ces forces de la nature, qui sont elles-mêmes éclipsées par Dieu (d'où la conscience de l'écart immense entre Dieu et les gens que Dieu a comblé par sa grâce, voir Ps 8).
5. Louange pour la royauté de Dieu. Un groupe relativement restreint de psaumes (Ps 47, 93, 96–99) célèbre la royauté de Dieu d'une manière qui dépasse l'attribution de louanges notée dans les groupes précédents. Ils sont marqués par l'acclamation, à la fois par des cris et des applaudissements lorsque Dieu « monte ». On fait vraisemblablement référence à son trône (Ps 47.1–5 ; cf. 99.1–2). « Le Seigneur règne » (Ps 93.1 ; 97.1 ; 99.1) est le cri fréquent, et la nature de son règne est exaltée (Ps 99.4–5).
Psaumes royaux et messianiques
Psaumes 2, 18, 20, 21, 45, 61, 72, 89, 101, 110, 132 et 144 sont généralement inclus comme les psaumes royaux. Ils ne forment pas une catégorie littéraire, puisque des psaumes de divers types sont inclus, mais ils incluent tous une référence au roi, à la nature de son règne et à sa relation avec Dieu. Puisque la monarchie davidique a pris fin en 586 av. J.‑C., ces psaumes ont presque certainement été composés avant cette date. Le langage dans ces psaumes montre souvent le roi comme vice-régent de Dieu. Par exemple, le Psaume 45, un psaume de mariage royal, contient l'affirmation « Ton trône, ô Dieu, dure à jamais » (45.6). Mais cela est mieux compris en termes du trône considéré comme celui du Seigneur, occupé par le roi en tant que représentant de ce premier. De même, l'invitation dans Psaumes 110.1, « Assieds-toi à ma droite », indique les privilèges et prérogatives dont jouit le roi en tant que vice-régent de Dieu. L'ensemble des données de l'AT concernant le roi montre que la monarchie en Israël était qualifiée par la nature de la relation d'alliance de Dieu avec son peuple ; le roi ne jouissait pas de l'absolutisme revendiqué par la plupart des dirigeants des royaumes environnants.
La plupart des psaumes royaux peuvent également être appelés psaumes messianiques. Ils ont été interprétés comme tels dans l'Église chrétienne primitive, comme en témoigne la déclaration générale de Jésus-Christ selon laquelle les psalmistes parlent en fait de lui (Lc 24.44) et par des citations particulières du NT. Les principaux psaumes concernés, et les références du NT, sont les suivants :
1. Psaume 2 (Ac 13.33 ; Hé 1.5 ; 5.5), bien que lié au roi davidique, parle néanmoins d'une justification et d'une domination universelles, qui dépassaient de loin même le règne de David. De plus, l'image du roi davidique, oint pour régner sur la terre en tant que représentant de Dieu, qui est intronisé au ciel, suggère fortement le ministère médiateur et incarné de Christ.
2. Psaume 45 (Hé 1.8–9), un psaume de mariage pour l'un des rois davidiques (possiblement Salomon), parle non seulement d'amour et de mariage, mais aussi de la permanence et de la qualité du règne. Dans la traduction la plus évidente du v. 6, l'auteur s'adresse à Dieu : « Ton trône, ô Dieu, est à toujours ». L'auteur de l'épître aux Hébreux a clairement accepté cette interprétation (Hé 1.8–9) et l'a utilisée en contraste avec le statut exalté même des anges, la renforçant avec deux autres citations des psaumes qui s'appliquaient à l'origine à Dieu (Ps 97.7 ; 102.25–27 ; cf. Hé 1.6, 10–12).
3. Psaume 110 est le psaume messianique le plus fréquemment cité (Mt 22.43–45 ; Ac 2.34–35 ; Hé 1.13 ; 5.5–10 ; 6.20 ; 7.21). Le langage, évoquant les privilèges, la victoire universelle et le sacerdoce perpétuel de David et de ses successeurs, serait considéré comme hyperbolique et peut-être trompeur, si ce n'était que son accomplissement se trouve dans le « Très grand fils du grand roi David ». Contrairement aux anges, qui ont le privilège de se tenir en présence de Dieu (Lc 1.19), Christ, le Fils, siège sur le trône du pouvoir et de l'autorité (Hé 1.13).
D'autres psaumes qui pourraient également être désignés comme messianiques mais qui ne sont pas spécifiquement inclus parmi les psaumes royaux sont les Psaumes 8 (1Co 15.27) ; 40 (Hé 10.5–10) ; 72 (avec son image idéalisée de la nature, des conséquences et de l'étendue du règne du représentant de Dieu) ; 118.22–23 et 132 (Ac 2.30).
Psaumes de la Passion
Les quatre psaumes de ce groupe (Ps 16 ; 22 ; 40 ; 69 ; certains érudits incluraient également Ps 102 ; 109) peuvent aussi être considérés comme messianiques. Ils se rattachent à cette lignée prophétique de l'Ancien Testament qui interprète le ministère du Messie en termes d'un Serviteur souffrant, particulièrement visible dans Ésaïe (voir par exemple Es 42.1–9 ; 52.13–53.12). Parmi ces quatre psaumes, le Psaume 22 est le plus remarquable. Jésus en a récité une partie alors qu'il était sur la croix (Ps 22.1 ; cf. Mt 27.46), et d'autres liens avec la scène de la crucifixion sont notables (voir par exemple Ps 22.6–8, 14–18). Certaines considérations supplémentaires sont encore plus significatives : il n'y a aucune suggestion de conscience du péché ; la souffrance du psalmiste semble complètement injustifiée ; il n'y a aucun élément imprécatoire, même face à une persécution amère. Cela dénote un Christ sans péché (2Co 5.21), qui pouvait même prier pour ses bourreaux (Lc 23.34). Le Psaume 16.10 anticipe le triomphe du Christ incorruptible sur la tombe (voir Ac 2.24–31). Psaumes 40.6–8 préfigure l'Incarnation et l'œuvre rédemptrice de Christ dans son sacrifice de soi (Hé 10.5–10). Le Psaume 69 fait référence à l'isolement résultant d'un engagement envers la cause de Dieu (Ps 69.8–9) et anticipe le rôle joué par Judas dans ce qui était fondamentalement l'œuvre de Dieu en Christ (Ps 69.25–26 ; cf. Ps 109.8 ; Es 53.10 ; Ac 1.20).
Psaumes de Sion
Ce groupe aurait pu être classé comme une sous-section de louange communautaire, mais en raison de la proche connexion historique entre le choix de Dieu de la maison de David et Jérusalem (Ps 78.68–72 ; 132.11–13), et de leurs fortunes interconnectées ultérieures, nous les considérons ici, indépendamment. Il y avait une satire mordante dans la demande formulée par les Babyloniens aux réfugiés d'une ville brisée : « Chantez-nous quelques-uns des cantiques de Sion ! » Cependant cela témoigne bien de l'existence d'une telle collection (Ps 137.3). La louange de Sion était, en fait, presque synonyme de la louange du Seigneur qui y résidait. La survie continue de Jérusalem, malgré ses difficultés, était une démonstration « grandeur nature » de la majesté durable de Dieu (Ps 48.11–14) et de son affection particulière pour la ville qui abritait son temple (Ps 87.1–3). Les Psaumes 48, 76, 84, 87 et 122 sont les principaux psaumes de cette catégorie, mais le thème lui-même apparaît largement à travers les psaumes (par exemple, 102.16 ; 125.1 ; 126.1–3 ; 133.3 ; 147.2). La base du concept d'une Jérusalem céleste, la maison spirituelle des régénérés de toutes les nations, dans le NT, trouve son origine dans ce concept, en particulier dans le Psaume 87.
Psaumes de lamentation
Ceux-ci sont associés à des occasions spécifiques de détresse et se classent en deux types :
1. National. Les livres prophétiques et historiques fournissent plusieurs exemples de ce type d'occasion, tels que la sécheresse, l'infestation de criquets ou l'attaque ennemie, qui pourraient susciter des lamentations nationales, ainsi que les attitudes intérieures et extérieures qui les accompagnaient (voir par exemple Jg 20.23, 26 ; Jr 14.1–12 ; 36.9 ; Jl 1.13–14 ; 2.12–17 ; Jon 3.5). Il y a une structure régulière dans les psaumes de cette catégorie : la situation pénible est d'abord décrite ; Dieu est prié de venir en aide à son peuple, souvent avec le rappel de ses miséricordes passées pour Israël ; enfin, vient souvent une expression de confiance que Dieu écoutera leur cri. Les adversaires d'Israël sont clairement en vue dans Psaumes 14, 44, 60, 74, 80 et 83, tandis que Psaumes 58, 106 et 125 reflètent des situations moins critiques.
2. Individuel. Il y en a tellement de ce type (environ cinquante) qu'ils sont souvent décrits comme la colonne vertébrale du Psautier. Leurs caractéristiques les plus évidentes sont la netteté de la plainte et l'amertume exprimée envers les responsables. Comme dans les lamentations nationales, il y a souvent une plainte contre Dieu, notamment pour son manque d'attention ou sa lenteur à intervenir. Les composants de base de ce type de psaume sont presque identiques à ceux des lamentations nationales, sauf qu'ils se terminent souvent par l'affirmation de la louange à Dieu en prévision de la délivrance (voir par exemple Ps 13.5–6). Souvent, la lamentation est accompagnée d'actions de grâces pour la délivrance recherchée et vécue, comme illustré dans les deux sections de Psaumes 22.1–21 et 28.1–9.
Psaumes d'imprécation
Environ vingt psaumes contiennent des supplications passionnées demandant le renversement des méchants, dans un langage souvent choquant. Toute condamnation immédiate de cette attitude doit cependant être tempérée par certaines considérations pertinentes :
Le cri de vengeance n'était pas purement personnel ; on croyait fermement que l'honneur de Dieu était en jeu (voir par exemple Ps 109.21). À une époque où la vision de la vie à venir était moins développée, il était évident que les récompenses et les punitions résultant de l'obéissance ou de la désobéissance à Dieu devaient être observables au cours de cette vie. Chaque fois que cela n'était pas apparent, il semblait qu'aucun Dieu juste n'existait, et que le nom de Dieu était donc déshonoré (voir par exemple Ps 74.10). Ce désir ardent d'éradiquer le mal et les hommes mauvais provenait d'une conscience d'un Dieu moral et exigeait (ou presque) le triomphe de la vérité.
Le langage poétique est également enclin à l'hyperbole (une caractéristique qui n'est pas confinée aux psaumes ; voir par exemple Né 4.4–5 ; Jr 20.14–18 ; Am 7.17). Un tel langage est surprenant ; en effet, une partie de sa fonction était probablement de surprendre ; d'exprimer et de promouvoir un sentiment d'indignation.
Dans la période préchrétienne, par conséquent, de tels emportements n'étaient pas complètement injustifiables. Mais à la lumière de la révélation plus complète dans le NT, une telle attitude ne peut être tolérée. Le chrétien doit aimer comme Christ a aimé (Jn 13.34), prier pour ses ennemis et leur pardonner (Mt 5.38–48 ; Col 3.13). Le thème du jugement se poursuit dans le NT et y est même intensifié, puisque la venue de Christ a laissé les gens sans excuse pour vivre dans le péché (Jn 16.8–11), mais il ne peut y avoir de place pour une vengeance purement privée.
Psaumes de repentance
Psaumes 32, 38, 51 et 130 sont les exemples les plus clairs de psaumes de repentance, bien que traditionnellement l'Église ait également inclus les Psaumes 6, 102, 143, où il n'y a pas de confession explicite du péché. À une époque où l'adversité sous ses diverses formes était perçue comme le jugement de Dieu pour les méfaits, admettre sa détresse équivalait à une confession de culpabilité. Dans les quatre principaux exemples, il y a une intensité de sentiment et une profonde conscience de l'énormité du péché aux yeux de Dieu, bien que, comme ailleurs, il n'y ait aucune indication de péché spécifique, même dans le Psaume 51, qui est sûrement à relier au péché de David contre Bath-Schéba (2S 11–12). De manière significative, David contourne le système sacrificiel, qui était totalement inefficace dans son cas, se jetant entièrement sur la miséricorde de Dieu (Ps 51.1, 16). Le fardeau du péché non confessé est clairement révélé dans le Psaume 32, et l'effet brûlant et corrupteur du péché dans le Psaume 38.
Psaumes de sagesse et psaumes historiques
Bien qu'il soit admis que les prophètes, les prêtres et les sages aient tous exercé leurs fonctions dans les grands sanctuaires, un certain chevauchement dans leurs modes d'expression est à prévoir. Les formes proverbiales se retrouvent assez souvent dans les psaumes (Ps 37.5, 8, 16, 21–22 ; 111.10 ; 127.1–5). Le Psaume 1 (probablement une introduction à l'ensemble du Psautier) contraste les chemins divergents des justes et des impies (voir Ps 112), tandis que les Psaumes 127 et 128 se concentrent sur les bénédictions accordées aux pieux. Le Psaume 133 est écrit pour vanter l'unité. Le problème d'expliquer les souffrances d'une personne juste et la prospérité apparente des méchants, traité dans la littérature de la sagesse dans le livre de Job ainsi que chez les prophètes (voir par exemple Jr 12.1–4) est abordé dans les Psaumes 37, 49 et 73.
Les psaumes historiques devraient également être inclus dans cette catégorie, car ils soulignent les leçons tirées de l'expérience souvent amère de la nation qui faisait l'objet de la faveur de Dieu. Il est évident qu'Israël se réjouissait du récit de l'histoire du salut. Les principaux psaumes et les périodes couvertes sont le Psaume 78, de l'Exode à l'établissement de la monarchie davidique (notez l'intention déclarée d'enseigner dans les v. 1–4) ; le Psaume 105, d'Abraham à la conquête de Canaan ; le Psaume 106, de l'Égypte aux juges ; et le Psaume 136, de la Création à la Terre Promise.
Psaumes de confiance
Bien que certains de ceux-ci puissent également être classés comme des psaumes de lamentation, la caractéristique dominante de ce groupe de cantiques est la confiance sereine en Dieu révélée, ce qui les rend particulièrement adaptés à un usage dévotionnel. Beaucoup de ces psaumes commencent par une affirmation de gratitude et d'affection envers Dieu. Les Psaumes 23 et 27 sont des exemples remarquables de ce type de psaume, qui pourraient également inclure les Psaumes 11, 16, 62, 116, 131 et 138.
Conclusion
Les difficultés liées à une catégorisation précise des psaumes sont évidentes ; beaucoup ne rentrent pas facilement dans un groupe ou un autre, d'où des chevauchements occasionnels. Ce qui est clairement manifeste reste néanmoins une vie dévotionnelle vibrante et vitale qui a trouvé son expression la plus claire dans le livre des Psaumes. Dire qu'il exprime le culte et la dévotion de la personne ordinaire serait trop simpliste : rois et prêtres, sages et prophètes ont tous contribué à cette collection remarquable. Cependant, il reste vrai qu'aux yeux de Dieu, toutes les personnes, indépendamment de leurs réalisations ou privilèges humains, sont « ordinaires », car tous sont pécheurs et tous ont besoin de la grâce et de la bonté de Dieu. Ainsi, la communauté d'adoration de l'Israël antique, et les saints de chaque génération à leur suite, dans l'immensité de leur diversité, ont trouvé l'expression de l'état de leur propre cœur, de leurs désirs et de leur dévotion dans ce trésor unique que sont les Psaumes.
Voir aussi David ; Messie ; Musique ; Poésie biblique ; Chantres ; Tabernacle ; Temple ; Sagesse ; Littérature de sagesse (sapientiale).