Lettre aux chrétiens d'Éphèse et aux églises environnantes, écrite avec une magnificence qui instruit et inspire le lecteur tout à la fois. Elle offre une vue d'ensemble du rôle de l'Église alors que l'histoire progresse vers la reconnaissance ultime de la souveraineté universelle de Christ.
Vue d'ensemble
• Auteur
• Destinataires
• Date et origine
• Contexte
• Objectif et enseignement théologique
• Contenu
Auteur
L'auteur de la lettre s'identifie comme l'apôtre Paul (Ep 1.1 ; 3.1). Il décrit également son propre ministère en des termes qui reflètent ce que nous savons de Paul (3.7, 13 ; 4.1 ; 6.19–20). Cette affirmation est confirmée par les témoignages d'Irénée, Origène, Polycarpe, Tertullien et Ignace, qui, dans sa propre épître aux Éphésiens, fait allusion à la mention fréquente et affectueuse faite par Paul de l'état, des privilèges et des personnes chrétiens dans l'Église des Éphésiens.
Il y a certaines caractéristiques de la lettre qui ont amené de nombreux experts à remettre en question sa paternité paulinienne authentique. Certaines de ces caractéristiques ne poseraient problème que si la lettre était destinée exclusivement aux habitants d'Éphèse, mais tel n'était probablement pas le cas. Il serait difficile, sinon, de comprendre pourquoi, après avoir établi l'Église là-bas sur une période de trois ans, Paul écrirait comme si l'auteur et les destinataires n'avaient qu'une connaissance indirecte les uns des autres. Il serait également étrange que les mots chaleureux de salutations personnelles à divers individus, que l'on trouve dans d'autres lettres pauliniennes, soient absents ici. Il y a, à la place, seulement une salutation générale aux « frères » (6.23). Mais tout cela peut être facilement expliqué une fois qu'il est compris que l'épître était une encyclique pour plusieurs Églises.
Destinataires
Cette épître était très probablement adressée à plusieurs Églises dans le district autour d'Éphèse (l'Asie). L'Épître aux Éphésiens, ainsi nommée, n'était pas réellement destinée uniquement à l'Église d'Éphèse. La plupart des experts modernes s'accordent à dire qu'il s'agissait d'une encyclique envoyée à plusieurs églises en Asie, y compris Éphèse. Il y a plusieurs raisons de le penser. Premièrement, les manuscrits les plus anciens (le Papyrus Chester Beatty—P 46, le Codex Sinaiticus, le Codex Vaticanus) ne contiennent pas les mots « à Éphèse » dans Éphésiens 1.1. Il semble que Paul ait délibérément omis le nom de la localité, afin qu'il soit ajouté plus tard au fur et à mesure que la lettre circulait dans chaque localité (la syntaxe grecque dans 1.1 requiert qu'une phrase prépositionnelle désignant une localité soit présente dans la phrase.) Puisqu'Éphèse était la ville principale d'Asie, il était tout à fait naturel pour les scribes d'associer cette épître à l'Église d'Éphèse. Deuxièmement, l'Épître aux Éphésiens a toutes les caractéristiques d'un traité général plutôt que d'une épître à une Église locale spécifique. Paul avait vécu avec les croyants d'Éphèse pendant trois ans (Ac 20.31). Il les connaissait intimement ; cependant dans cette épître, il n'y a ni salutations personnelles ni exhortations spécifiques. Quand nous considérons la manière de Paul dans beaucoup de ses autres épîtres, il serait très inhabituel pour lui d'avoir exclu ces expressions personnelles. Bien au contraire, Paul s'adresse aux saints dont il a seulement entendu parler et qui ont seulement entendu parler de lui (voir Ep 1.15 ; 3.1). Il est possible que cette épître ait été celle envoyée à Laodicée.
Il convient néanmoins de signaler que la théorie encyclique a été contestée par certains experts. Henry Alford, par exemple, formule les objections suivantes à cette théorie : (1) Elle est en contradiction avec l'esprit de l'épître, qui est clairement adressée à un groupe de personnes coexistant en un seul lieu et comme un seul corps et dans les mêmes circonstances, d'un bout à l'autre de l'épître. (2) Il est improbable que l'apôtre, qui dans deux de ses épîtres (2 Corinthiens et Galates) a si clairement spécifié leur caractère encyclique, ait ici omis une telle spécification. (3) L'absence de salutations personnelles n'est pas un argument pour l'une ou l'autre des deux théories, car il n'y en a pas non plus dans Galates, Philippiens, 1 et 2 Thessaloniciens, et 1 Timothée. Plus il connaît les parties à qui il s'adresse, et plus le sujet est général et solennel, moins il semble offrir de ces notes individuelles.
Date et origine
Éphésiens 3.1, 4.1 et 6.20 indiquent que la lettre a été écrite alors que Paul était prisonnier. Puisqu'il a été emprisonné plusieurs fois, il est nécessaire de restreindre les options. La première grande incarcération peut avoir eu lieu à Éphèse même, mais cela n'est évidemment pas pris en compte. La deuxième était à Césarée pendant deux ans (Ac 24.27 ; voir 23.23–24, 33). Il est possible que Paul ait écrit certaines lettres à ce moment-là, mais la plupart des experts pensent que l'épître aux Éphésiens (avec Colossiens, Philémon et probablement Philippiens) a été écrite pendant l'emprisonnement de Paul à Rome (28.16, 30), qui a probablement eu lieu entre 59 et 63 ap. J.‑C. et a duré deux ans. Cette période, suivant environ 25 ans de croissance spirituelle et environ 12 ans d'expérience missionnaire, a offert à Paul une excellente occasion de réflexion et d'écriture.
Contexte
Éphèse était la ville la plus importante d'Asie Mineure, située sur le fleuve Caystre, avec un port sur la mer Égée. Grâce à cet emplacement, elle est devenue un centre de voyages commerciaux, et d'importantes routes commerciales y menaient depuis plusieurs directions. Un grand temple païen dédié à la déesse Artémis (Diane) se trouvait à Éphèse. Paul a fait de la ville un centre de ministère évangélistique et d'édification d'Églises (Ac 19), y passant trois ans (20.31). Il était donc naturel qu'une lettre destinée à un large lectorat dans cette partie de l'Asie Mineure ait Éphèse comme destinataire principale.
La première visite de Paul à Éphèse (sur la côte de Lydie, près du fleuve Caystre) est relatée dans Actes 18.19–21. L'œuvre, commencée par ses discussions avec les Juifs lors de sa courte visite, a été poursuivie par Apollos (v. 24–26) ainsi qu'Aquilas et Priscille (18.26). Lors de sa deuxième visite, après son voyage à Jérusalem, puis vers les régions orientales de l'Asie Mineure, il est resté à Éphèse « trois ans » (19.10 [les « deux ans » dans ce verset ne sont qu'une partie du temps] ; 20.31). Par conséquent, la fondation et l'édification de cette Église ont occupé une part exceptionnellement grande du temps et de l'attention de l'apôtre. Le langage dans l'épître montre une chaleur de sentiment et une libre expression de pensée, ainsi qu'une union dans les privilèges spirituels et l'espérance entre lui et eux, qui sont naturels de la part de quelqu'un si longtemps et si intimement associé à ceux auxquels il s'adresse. Lors de son dernier voyage à Jérusalem, il a navigué par Éphèse et a convoqué les anciens de l'Église d'Éphèse pour le rencontrer à Milet, où il a prononcé son remarquable discours d'adieu (20.18–35).
Objectif et enseignement théologique
On peut dire que le but d'Éphésiens est « doxologique » ; c'est-à-dire qu'il cherche à amener les lecteurs à glorifier Dieu, à la fois par des louanges reconnaissantes et par leur manière de vivre. Cela se voit dans la section d'ouverture, qui ressemble à un hymne au niveau de son style : « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ » (Ep 1.3 ; voir la Doxologie souvent chantée dans l'Église). Paul dit trois fois dans le premier chapitre que le résultat des bénédictions de Dieu devrait être la louange (Ep 1.6, 1.12, 1.14).
Bien que la lettre contienne de nombreuses instructions doctrinales et morales (ces dernières étant solidement basées sur les premières), son but n'est pas seulement l'enseignement ou l'exhortation, aussi importants soient-ils. Il s'agit plutôt d'élever ses lecteurs vers un nouveau point de vue qui les aidera à s'identifier au Christ ressuscité et ascensionné et à partager sa perspective sur l'Église et son rôle dans le monde.
Dans ce contexte, un terme significatif apparaît dans 1.3 et ailleurs. La meilleure traduction de ce termes est sans doute « lieux célestes ». Il est différent, au niveau de sa forme, du mot habituel pour « ciel » et semble avoir une signification spéciale dans Éphésiens comme le domaine du règne victorieux de Jésus à l'époque actuelle. Cela se voit dans 1.20, lu dans le contexte des versets 19–23. Quels que soient les êtres qui peuvent exister, Christ est au-dessus d'eux tous. Les croyants, bien qu'évidemment sur terre physiquement, sont faits « asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ » (2.6) et sont « bénis » (1.3), puisant dans les ressources illimitées du ciel pour leur vie quotidienne. C'est aussi dans ce domaine qu'a lieu le conflit spirituel (6.12).
Paul clarifie ainsi que les chrétiens ne doivent pas avoir une perspective limitée ou simplement terrestre. Ceux qui le font pensent à tort que leurs ennemis sont des personnes (6.12) et que nos ressources sont humaines (2Co 10.3–4). Avec cette orientation vers le monde céleste de l'exaltation présente du Seigneur, le lecteur est préparé à comprendre que l'Église ne fonctionne pas simplement pour mener des activités de routine ici bas, mais qu'elle affiche la sagesse de Dieu aux êtres qui existent dans les royaumes célestes (Ep 3.10). Même la fonction des dirigeants de l'Église est discutée en termes de dons du Christ monté aux cieux (4.8–10).
Le sentiment de « but ultime » dans Éphésiens est très fort. Le premier chapitre contient plusieurs expressions différentes de ce but. Le grand objectif de l'histoire est exprimé dans 1.10. Cette question de l'objectif ultime n'est jamais perdu de vue. L'Église est même vue, dans le chapitre 3, comme l'expression du plan éternel et secret de Dieu. Il y a aussi un mouvement tout au long de la lettre, de (1) la réconciliation des individus avec Dieu, à (2) leur réconciliation les uns avec les autres, à (3) leur vie ensemble dans l'Église. Il n'y a pas de débat sur ces différents points au fil de l'écrit, comme on en trouve dans la plupart des lettres, mais plutôt une série connectée d'affirmations, chacune menant le lecteur à la suivante.
Paul discute de plusieurs sujets sous cette perspective céleste et du sens de l'objectif que cela procure. Ces sujets seront abordés ci-dessous de manière à montrer leur interconnexion, plutôt que nécessairement dans l'ordre de leur importance ou de leur prééminence dans Éphésiens.
L’Église
Paul utilise plusieurs figures de style pour décrire l'Église, y compris une maisonnée, un temple et un corps (1.22–23 ; 2.19–22). Il est peut être même insuffisant de qualifier le mot « corps » de figure de style, car il semble s'agir de plus que cela. Il y a un sens dans lequel Christ et l'Église ont une véritable relation organique, dans laquelle il fonctionne comme la tête et les croyants comme des parties de son corps.
L'Église est la résultante de l'œuvre de réconciliation de Christ, dont la mort a établi la paix entre Juifs et Gentils, autrefois hostiles entre eux (2.11–18). L'unité qui en naît a été planifiée depuis longtemps par Dieu (3.2–6) et est renforcée par une attitude appropriée et un ministère mutuel (chap. 4).
Une caractéristique particulièrement remarquable d'Éphésiens est le parallèle établi entre la relation entre un mari et une femme et celle entre Christ et l'Église (5.22–33). Dans cette comparaison, la réalité première n'est pas le mariage, avec la relation de Christ et de l'Église servant uniquement d'illustration. Au contraire, c'est Christ et l'Église qui sont la réalité essentielle.
La Seigneurie de Christ
Non seulement Christ est-il le chef de l'Église, mais il est à la tête de toutes choses pour le bénéfice de l'Église (1.22). Le sens de 1.10 est que les parties et les êtres actuellement disparates de l'univers seront mis en ordre sous la direction de Christ. Cette domination universelle est anticipée dans l'ascension et l'exaltation présentes de Christ. L'expression de domination universelle selon laquelle « Dieu a mis toutes choses sous ses pieds » (1.22, de Ps 8.6) renforce cette attente.
Le « Mystère » ou « Plan Secret »
Le mot grec « mystère » a une signification particulière dans la littérature juive et chrétienne ancienne. Il se réfère aux décisions éternelles et secrètes de Dieu concernant son œuvre de salut et ses desseins ultimes dans l'histoire, qui sont révélés progressivement. Le terme est utilisé en rapport avec le Royaume dans les Évangiles (Mt 13.11), avec la prédication de l'Évangile dans 1 Corinthiens 1.18–2.16, avec la destinée d'Israël dans Romains 11.25, et ailleurs avec des applications différentes. Enfin, Apocalypse 10.6–7 déclare qu'il n'y aura plus de délai, mais que le « mystère » de Dieu, initialement annoncé par les prophètes, atteindra son parachèvement.
L'aspect du plan de Dieu que Paul présente dans Éphésiens 3.3–6 n'est pas seulement l'inclusion des Gentils parmi le peuple de Dieu, mais leur intégration complète avec les Juifs dans l'Église. L'ampleur de cela n'avait pas été révélée avant l'époque du ministère de Paul.
Contenu
Le But Divin : la gloire et la suprématie de Christ (1.1–14)
Toute cette section constitue une « doxologie ». Paul rappelle aux lecteurs, en exprimant sa propre prière de louange, toutes les bénédictions que Dieu a accordées aux croyants. Celles-ci incluent le fait d'être choisis pour vivre en présence de Dieu sans culpabilité (v. 4), d'avoir reçu la destinée de la pleine filiation (v. 5), et d'être pardonnés parce que Christ est mort pour eux.
Mais Paul ne fait pas seulement une récitation de ce que Dieu a fait ; il entrelace un certain nombre de mots et de phrases indiquant pourquoi Dieu a agi, c'est-à-dire quels sont les desseins de Dieu. Différentes traductions utilisent divers mots français pour représenter les expressions grecques de but, telles que « élus », « prédestinés », « toute espèce de sagesse et d'intelligence », « volonté », « mystère », « bon plaisir », « dessein » (v. 4–10). Peut-être que l'énoncé le plus complet se trouve dans les versets 11–12.
Il est clair d'après cela que le but ultime de l'œuvre salvatrice de Dieu n'est pas seulement le bonheur des croyants, mais la gloire de Dieu à travers le Seigneur Jésus-Christ. L'Esprit est donné pour garantir non seulement la sécurité du croyant, mais aussi l'investissement de Dieu, pour ainsi dire, dans le croyant.
Prière pour que les chrétiens se rendent compte du but et de la puissance de Dieu (1.15–23)
La prière de Paul découle de sa section d'ouverture, constituant une demande pour que les croyants s'approprient pleinement tout ce qui est contenu dans cette déclaration. C'est ici que la mort, la résurrection et l'ascension de Jésus sont citées comme la base de la perspective et de la puissance actuelles du croyant.
Étapes vers l'accomplissement du dessein de Dieu (2.1–3.21)
La première étape était la mort de Christ afin de sauver les individus du péché et de la mort (2.1–10). Puisque tout ceci était à l'initiative de Dieu, non de l'homme, et puisque l'homme était spirituellement « mort » et impuissant, le salut ne peut être que par grâce.
La deuxième étape était la réconciliation des gens non seulement avec Dieu mais aussi entre eux (2.11–18). Paul passe ainsi de l'aspect individuel à l'aspect collectif du salut. Cela était particulièrement significatif pour les Gentils, qui auparavant n'avaient même pas de relation formelle avec Dieu. L'un des mots clés de cette section est « paix » (v. 14–17).
La troisième étape va au-delà de la réconciliation pour unir réellement Juifs et Gentils dans une même « maison » (2.19–22). Dieu n'a pas seulement rapproché les gens individuellement de lui-même et les uns des autres en tant qu'individus, mais il a formé une nouvelle entité collective, une nouvelle société décrite à la fois en termes politiques et familiaux. En fin de compte, les croyants forment ensemble un corps collectif dans lequel Dieu est exalté.
Cette troisième étape est amplifiée dans une quatrième étape, à savoir la révélation du dessein éternel de Dieu dans la formation de ce seul corps, l'Église (3.1–13). En utilisant le concept biblique du « mystère », Paul montre comment l'Église affiche la sagesse de Dieu à tous ceux qui peuvent l'observer à travers l'univers. Cela donne immédiatement au croyant une nouvelle conscience de la raison de son salut et de sa participation à l'Église. L'égocentrisme et l'ennui face à la routine des activités de l'Église cèdent la place à un sentiment de sens et de but.
Ces étapes sont maintenant résumées dans une deuxième prière (3.14–21). Une série exaltée de pétitions culmine dans une autre doxologie. Celle-ci exprime l'émerveillement de Paul devant le pouvoir infini de Dieu pour accomplir tout ce qu'il a décrit dans l'épître jusqu'à présent, et son désir que cela aboutisse effectivement à une grande reconnaissance de la gloire de Dieu à la fois dans l'Église et en Christ.
Moyens pratiques de réaliser le but de Dieu dans l'Église (4.1–6.20)
La doctrine et la vie concrète ne sont jamais séparées dans la pensée de Paul, mais dans Éphésiens, la connexion est encore plus vitale que d'habitude. La vie du croyant doit être vécue d'une manière digne des grands desseins de Dieu. L'« appel » du croyant n'est pas seulement d'être sauvé ou éternellement heureux, mais de participer avec l'ensemble du corps, l'Église, à apporter la gloire à Dieu. Cela contribue à la réalisation de la prière dans 3.20–21.
La première manière de réaliser le dessein de Dieu est de maintenir l'unité qu'il a établie dans l'Église. Cela se fait en reconnaissant la base solide de l'unité (« un Seigneur, une foi », etc., 4.5–6). Ensuite, les croyants doivent reconnaître la diversité dans cette unité, en se rappelant que Dieu a donné à chacun des capacités spéciales (v. 7–8). Ces capacités doivent être utilisées pour amener l'Église, tant individuellement que collectivement, à la maturité. Cette diversité dans l'unité constitue la deuxième manière dont le dessein de Dieu est réalisé. La maturité chrétienne permet aux membres individuels de l'Église de se relier les uns aux autres dans l'amour (v. 16).
La troisième manière d'accomplir les desseins de Dieu est par le renouvellement de la vie personnelle (4.17–5.21). Paul souligne le type de mode de vie attendu d'un chrétien en contrastant les comportements qui avaient caractérisé les croyants avant leur conversion. Cependant, la nouvelle vie du croyant n'est pas simplement structurée comme une réaction contre l'ancienne. Au contraire, le Seigneur a donné à la fois ses enseignements et l'exemple de son propre amour sacrificiel (4.20–21, 32 ; 5.1–2). Le croyant doit rejeter son ancien mode de vie, son ancien moi ou caractère (le terme exact est « vieil homme » dans les mots de Paul, et non, comme le rendent certaines traductions, « ancienne nature ».) Il doit en même temps revêtir « l'homme nouveau », qui, selon les mots de Paul en 4.24, est « créé selon Dieu ». La section se termine par l'exhortation importante d'être rempli de l'Esprit (5.18).
L'expression du nouveau caractère dans les relations interpersonnelles est la quatrième manière par laquelle les croyants peuvent avancer les desseins de Dieu dans l'Église. L'unité est soit atteinte, soit rompue en fonction de la présence ou de l'absence de la soumission appropriée décrite dans 5.22–6.9. Le principe fondamental de la soumission est d'abord exprimé par le verset 21 comme résultat du contrôle total de l'Esprit.
Le mariage fournit alors le premier exemple de soumission mutuelle. La femme se soumet au mari, et cela est à son tour une expression de sa soumission, ainsi que celle de toute l'Église, au Seigneur. Le mari aime sa femme comme Christ a aimé l'Église. Bien que l'amour du mari ne soit pas décrit comme une soumission, en effet, l'amour coûte sa liberté à celui qui aime. Jésus a ainsi exprimé son amour pour l'Église par sa mort (5.25). De plus, le mari et la femme sont liés ensemble dans l'unité, tout comme Dieu l'avait prévu au moment de la création (Gn 2.24, cité ici dans 5.31). Cette unité représente l'unité spirituelle qui existe entre Christ et l'Église.
Il convient de noter que cette liste d'exemples est similaire à un modèle utilisé ailleurs dans le Nouveau Testament (par exemple, Col 3.18–4.1 ; 1P 3.1–7). Ainsi, après l'exemple du mariage, Paul se tourne vers la relation qui devrait exister entre parents et enfants. L'enfant obéit au père ; le père s'abstient de réactions excessives (6.1–4). Le dernier exemple est celui des esclaves et des maîtres.
La dernière manière dont les croyants font avancer les grands desseins de Dieu est de poursuivre le conflit spirituel en s'appuyant sur les ressources spirituelles (Ep 6.10–20). En s'inspirant à la fois de l'Ancien Testament et de la guerre romaine de son époque, Paul montre que la perspective céleste est essentielle pour la victoire. Cela inclut la dépendance à Dieu exprimée dans la prière (v. 18–20). Il reconnaît son propre besoin à cet égard.
La conclusion de la lettre (6.21–24) est un mot d'encouragement et une explication de la décision de Paul d'envoyer la lettre entre les bonnes mains de Tychique. L'un des mots de conclusion est « grâce », un mot qui sous-tend tout le processus divin décrit dans Éphésiens.
Voir aussi Colossiens, Lettre aux ; Éphèse ; Paul, L'Apôtre.