Survol
• Auteur
• Date et origine
• Contexte
• Objectif et enseignement
• Sommaire
Auteur
L'apôtre Paul est l'auteur reconnu de 2 Corinthiens. Bien que certains érudits soutiennent que 2 Corinthiens 2.14–7.4 et 10–13 sont des lettres distinctes, ce n'est que dans le cas de 6.14–7.1 que l'attribution à Paul est contestée. Cette section est certes une digression étrange, mais il serait encore plus étrange de penser qu'un éditeur aurait pu l'insérer à un endroit si inhabituel. De plus, la répétition de la pensée dans 7.2 à partir de 6.13 indique que Paul est conscient d'avoir dévié de son sujet et répète une phrase pour ramener ses lecteurs au sujet.
Date et origine
Après avoir écrit à la fois sa lettre précédente (voir 1Co 5.9) et 1 Corinthiens depuis Éphèse en l'an 55 apr. J.‑C., Paul a continué à y travailler. À un certain moment durant l'année suivante, une crise a éclaté à Corinthe. Paul a fait un voyage rapide, traversant la mer Égée, mais il n'a pas pu résoudre la crise, et en raison de l'opposition personnelle d'un dirigeant de l'Église (probablement un intrus portant des lettres de recommandation de Jérusalem), il a dû se retirer (2Co 2.1, 5). De retour à Éphèse après cette « visite douloureuse », Paul a envoyé Tite avec une « lettre de larmes » cinglante, sa troisième lettre à cette Église (2Co 2.4 ; 7.8, 12), qui a conduit à l'excommunication du dirigeant et à la repentance de l'Église. Cette lettre a été perdue. Pendant ce temps, une situation a éclaté à Éphèse durant laquelle la mort (probablement par voie d'exécution) semblait si certaine que Paul désespérait de la vie (voir Ac 19.23–41 ; voir aussi Rm 16.4 ; 2Co 1.8–9). Paul n'a pas été tué, mais son évasion semblait miraculeuse.
En quittant Éphèse au début de l'an 56 apr. J.‑C., Paul voyagera vers le nord jusqu'à Troas à la recherche de Tite et de nouvelles de Corinthe. Incapable de supporter l'absence de nouvelles, il abandonnera une mission prometteuse à Troas et naviguera vers Philippes. Là, il rencontrera Tite, qui lui expliquera le changement d'attitude des Corinthiens. 2 Corinthiens 1–9 répond à cette situation, les chapitres 8–9 préparant les Corinthiens pour une visite à venir. Plus tard, Paul recevra d'autres nouvelles de Corinthe indiquant une opposition renouvelée contre lui. En réponse, il rédigera la défense personnelle trouvée dans 2 Corinthiens 10–13. Paul suivra la lettre d'une visite plus tard dans l'année (Ac 20.2–3). Nous ne connaissons pas la réponse à 2 Corinthiens ni l'issue de sa visite finale, mais plus tard, l'histoire troublée de l'Église de Corinthe continuera, un autre leader chrétien devant écrire une lettre à la fin du siècle (Épître de Clément).
Contexte
Les Églises de maison de Corinthe avaient toujours une grande diversité. Alors que ceux qui appréciaient Apollos méprisaient sans doute le style direct de Paul, d'autres qui préféraient Pierre faisaient probablement appel, au-delà de Paul, aux plus authentiques « apôtres originaux » à Jérusalem avec leurs coutumes juives (1Co 1). Les enseignants itinérants avec des lettres de recommandation de ces apôtres attiraient facilement des adeptes lorsqu'ils venaient à Corinthe et sapaient l'autorité de Paul et même son caractère. De plus, en raison de cette influence extérieure, la collecte pour les pauvres à Jérusalem que Paul avait initiée (16.1–4) était laissée en suspens, à la fois parce qu'elle était liée à Paul et parce que les enseignants eux-mêmes prenaient de l'argent de l'Église. Paul écrit pour réaffirmer son amour et réparer les dommages causés par les intrus.
Objectif et enseignement
Dans la première section de la lettre, Paul a deux objectifs principaux. Le premier est de consolider sa relation restaurée avec Corinthe, en expliquant certaines situations, en pardonnant à ceux qui se sont opposés à lui et en réfléchissant à la nature du ministère chrétien. Pour Paul, le ministère signifiait à la fois une souffrance intense et du réconfort. La souffrance physique et émotionnelle provenait des situations et des personnes avec lesquelles il travaillait, mais sa connaissance de la récompense future et son expérience de la puissance de Dieu agissant en lui lui apportaient une joie et un réconfort profonds. En raison de sa récente expérience de l'imminence de la mort, Paul réfléchit également à ce qui se passe après la mort. Son attente est de recevoir un corps de résurrection et d'être en présence de Jésus après la mort.
Le deuxième objectif de cette section est de relancer la collecte pour Jérusalem. Dans ce contexte, il offre un enseignement majeur sur le don et l'économie chrétienne : les chrétiens doivent suivre Christ en donnant librement ; l'égalité économique est le principe qui détermine qui donne à qui.
La deuxième section de la lettre est une défense passionnée, réfutant les prétentions de supériorité de l'intrus. Ni l'éloquence ni la lignée ne comptent dans le ministère chrétien ; seul importe l'appel de Dieu.
Dans les deux sections, on observe le profond désir de Paul pour l'unité de l'Église, tant au sein de la communauté locale qu'avec les dirigeants nommés par Dieu, tels que Paul.
Contenus
Salutation, 1.1–7
Une salutation standard (2Co 1.1–2) précède l'action de grâce habituelle de Paul (v. 3–7). Le sujet de l'action de grâce (le réconfort au milieu de la souffrance) est le sujet des chapitres 1–7. Paul sait ce que c'est que de souffrir, mais c'est dans la souffrance qu'il a expérimenté le réconfort de Dieu, qu'il transmet aux Corinthiens.
Explications de Paul, 1.8–2.13
Paul les informe du danger qu'il a subi à Éphèse, un danger si grand qu'il ne croyait pas survivre. Sa survie éventuelle semblait être une résurrection virtuelle, renforçant sa conviction que Dieu, et non la force humaine, est le seul refuge chrétien (1.8–11). Dans cette situation et dans toutes les autres, la seule fierté de Paul est celle d'une conscience claire devant Dieu (v. 12–14).
Paul leur avait parlé de projets pour une double visite (voir 1Co 16.5–6), mais à l'exception de sa brève « visite douloureuse », il n'avait pas réalisé son plan (2Co 1.15–2.4). Il se défend des accusations de ne pas planifier dans l'Esprit ou de vacillation hypocrite. Il n'avait en effet qu'une parole (cf. Jc 5.12), car sa vie reflétait la promesse accomplie de Dieu en Jésus, mais il avait changé ses plans pour ne pas répéter la « visite douloureuse » de l'année précédente. C'était l'amour, et non l'inconstance, qui motivait la visite retardée.
Les Corinthiens avaient répondu à la « lettre de larmes » de Paul en excommuniant la personne qui s'était opposée à Paul (pas la même personne que dans 1Co 5). Comme cette personne s'était repentie, Paul a demandé sa réintégration dans la communauté, pardonnant librement et gracieusement à l'homme qui l'avait blessé. L'excommunication est destinée aux personnes non-repentantes ; son but est atteint une fois que la personne se repent (2Co 2.5–11).
Paul raconte ensuite son voyage d'Éphèse à Philippes, lorsqu'il cherchait des nouvelles de la réponse à la « lettre de larmes » (2.12–13). Après avoir expliqué comment il a quitté une opportunité de ministère à Troas pour aller retrouver Tite à Philippes, il interrompt le récit avec une longue digression.
Nature du ministère apostolique, 2.14–7.4
Le ministère apostolique auquel Paul a participé est semblable au ministère de Jésus, un ministère de souffrance et de gloire. Même dans la souffrance, il y a un triomphe en Christ, car les chrétiens partagent le triomphe de Christ. Pourtant, tout comme les parfums d'un triomphe romain étaient une joie pour les vainqueurs mais signifiaient la mort pour les prisonniers en route vers l'exécution, le triomphe de Jésus est la vie pour le croyant et la mort pour l'incroyant (2.14–17).
Ce triomphe a peut-être semblé être un sujet d'orgueil, mais Paul ne s'engage pas dans l'auto-exaltation. En effet, il n'a pas besoin des lettres de recommandation que l'intrus à Corinthe a apportées de Jérusalem, car les Corinthiens sont eux-mêmes la preuve de son ministère (3.1–3). Sa fierté ne réside pas en lui-même mais dans la nouvelle alliance dans l'Esprit, qui, contrairement à l'ancienne alliance, ne s'efface pas (ici Paul suit une interprétation juive d'Ex 34.29–35, selon laquelle Moïse a mis le voile sur son visage pour que le peuple ne voie pas la gloire s'estomper), et elle ne voile pas non plus la présence de Dieu. La nouvelle alliance est permanente ; elle révèle Dieu directement dans l'Esprit. Il n'y a ni tromperie ni dissimulation, car le message ne concerne pas Paul mais Jésus, qui est la lumière elle-même (2Co 3.4–4.6).
Paul, le messager, est simplement le vase bon marché et fragile qui contient le trésor inestimable, révélant par contraste que la seule puissance dans l'Évangile est celle de Dieu. Ce contraste entre faiblesse et puissance se manifeste dans les souffrances de l'apôtre, une sorte de mort vivante inspirée par les souffrances de Jésus, d'où la vie de Jésus se répand vers les autres (4.7–15).
Par conséquent, malgré des souffrances intenses, Paul a du courage, car il regarde au-delà de cette vie vers les récompenses de la vie à venir. Toute sa motivation est fondée sur la foi, non sur la vue, car il vit déjà pour des réalités invisibles (4.16–18). Lorsqu'il mourra, Paul s'attend à recevoir un corps de résurrection éternel. Son espérance n'est pas de devenir une âme désincarnée (« nue ») mais de passer immédiatement à une vie corporelle glorifiée, déjà garantie par la présence de l'Esprit. Cet espoir était probablement le fruit de sa rencontre proche avec la mort à Éphèse, lorsqu'il a dû méditer et prier sur ce qui viendrait à la mort (5.1–5). Parce que cet avenir inclut le jugement du Christ, Paul voulait faire tous les efforts pour vivre à la lumière de ce jugement, qu'il voyait déjà par la foi (v. 6–10).
Loin de chercher à se vanter ou à s'exalter, Paul se présentait simplement tel qu'il était : une personne remplie de l'amour de Christ et convaincue que tous devaient vivre non pour eux-mêmes mais pour Christ (5.11–15). Personne ne devrait être évalué d'un point de vue purement humain, ni Paul, ni même Christ (car Paul, avant sa conversion, avait une opinion humaine de Christ que sa conversion avait radicalement changée) ; chacun devrait être évalué du point de vue de la nouvelle création. Le travail de Paul était simplement d'annoncer la réconciliation de la nouvelle création, que Dieu a déjà effectuée de son côté et qui n'attend que la ratification d'une personne du côté humain (5.16–20).
Paul était donc un collaborateur de Dieu, annonçant le salut, utilisant tous les moyens compatibles avec le caractère de Dieu pour proclamer le message, et souffrant de tout ce qui est imaginable pour démontrer l'étendue de l'amour de Dieu (6.1–10). Par conséquent, Paul n'avait rien contre les Corinthiens. S'il y avait un blocage dans leur relation avec lui, cela devait venir de leur côté (6.11–13).
Digression sur la Pureté, 6.14–7.1
Peut-être soupçonnant que le véritable obstacle dans la relation était leur amour du monde, ou que les Corinthiens n'étaient pas totalement remis des problèmes mentionnés dans 1 Corinthiens, Paul a fait un aparté pour aborder la pureté et la sanctification des croyants. Il y a deux groupes : la lumière et les ténèbres, Christ et le diable, les croyants et les non-croyants. Par conséquent, comme le montrent Exode 25.8, Lévitique 26.11–12, Ésaïe 52.11, Ézéchiel 37.27 et Osée 1.10 (les phrases de ces passages s'enchaînent dans un style de citation en chaîne familier aux Juifs), les chrétiens ne devraient pas être étroitement liés aux non-croyants dans le mariage ou dans les affaires, car cela affectera leur pureté morale.
Retour à la nature du ministère apostolique, 7.2–4
À partir de 6.13, Paul souligne que les Corinthiens n'ont rien de substantiel contre lui. Il ne les critique pas, mais fait simplement appel à leur cœur, avec amour ; même maintenant, il est prêt à mourir pour eux.
Conclusion de l'explication, 7.5–16
Ayant conclu sa digression, Paul revient maintenant à la question de son voyage, qu'il avait laissé en 2.13. Lorsqu'il a rencontré Tite, il a reçu de bonnes nouvelles concernant Corinthe. Il était soulagé que sa « lettre de larmes » ait été efficace, non pas simplement en conduisant à ce qu'ils soient désolés, mais en les amenant à une véritable repentance qui a produit du zèle, une pureté morale et de la joie. De plus, leur comportement envers Tite avait été si impressionnant que le rapport enthousiaste de Tite sur ses propres impressions avait encore plus réjoui Paul.
Collecte pour Jérusalem, 8.1–9.15
Dans le contexte des relations restaurées, Paul aborde le sujet sensible de la collecte pour l'Église de Jérusalem, qui avait été appauvrie par des famines en Judée dans les années 40. Cette collecte était à la fois un acte de charité (cf. Ac 11.27–30 ; Ga 2.10) et un acte symbolique d'unité et de communion entre les branches païennes et juives de l'Église.
L'Église appauvrie et souffrante en Macédoine (Philippes) avait donné avec empressement. Par conséquent, Tite revenait pour aider les Corinthiens à achever ce qu'ils avaient commencé l'année précédente (et probablement abandonné lors de la controverse avec Paul, 2Co 8.1–7). Les principes de la collecte sont : 1° les Corinthiens devraient suivre l'exemple de Jésus, qui s'est fait pauvre pour eux ; 2° ils devraient donner librement ce qu'ils peuvent sans regretter de ne pas pouvoir donner plus, car Dieu valorise l'empressement à donner exprimé par l'action, et non le montant net du don ; et 3° il devrait y avoir une égalité économique parmi les sections de l'Église, aucune section ne devant s'enrichir aux dépens d'une autre (voir Ex 16.18). Cette égalité économique s'étend à la relation entre deux Églises séparées par un continent (2Co 8.8–15).
Tite et deux hommes absolument dignes de confiance, nommés par les Églises pour ce travail, viendront superviser le rassemblement final (Paul n'aurait rien à voir personnellement avec l'argent) car il est important que non seulement Dieu, mais aussi le monde, puissent voir l'honnêteté et l'intégrité de la manière dont l'Église gère l'argent (8.16–24).
Dans cette section, Paul souligne qu'il n'a pas besoin de discuter des raisons de cette collecte ; ils en étaient conscients lorsqu'ils ont commencé à rassembler de l'argent l'année précédente. Cette lettre n'est pas un argument pour la collecte mais un encouragement à parachever le travail. Ainsi, lorsque Paul arriverait avec des représentants d'autres Églises portant leurs contributions, les Corinthiens ne seraient pas embarrassés par le fait que leurs Églises relativement riches ne seraient pas prêtes ou capables de donner généreusement, malgré le fait que Paul avait loué leur empressement précédent. En disant cela, Paul se montre diplomate et perspicace dans la motivation du comportement humain ; il suppose le meilleur au sujet de la situation actuelle (9.1–5).
Paul ne voulait pas que les Corinthiens donnent par culpabilité, bien qu'il, comme Jésus (Mt 6.19–20), ait souligné que la seule véritable valeur de l'argent réside dans le fait de donner pour aider les autres. Il souhaitait plutôt qu'ils soient tellement convaincus de la générosité de Dieu et de sa capacité à pourvoir qu'ils donnent librement et joyeusement. Dieu voulait les enrichir pour qu'ils puissent donner davantage. Le don entraînerait des actions de grâce à Dieu de la part des bénéficiaires, qui prieraient également pour ceux qui ont fait le don, unissant ainsi l'Église. Un rappel final de l'ampleur du don de Dieu clôt la section (2Co 9.6–15).
La Défense de Paul, 10.1–13.14
Un changement de ton abrupt a lieu entre 9.15 et 10.1. Désormais, au lieu du ton conciliant trouvé dans 1.1–7.16, nous trouvons à la place argumentation et défense, voire menace. L'apostolat de Paul a été attaqué, et il le défendra avec vigueur.
Paul était en effet une personne humble qui préférait ne pas faire usage de son autorité. Pourtant, lorsqu'il y était contraint, il possédait quelque chose de plus que l'autorité : il avait un pouvoir spirituel, capable de détruire les arguments opposés et de soumettre tous à l'obéissance à Jésus. Il utiliserait ce pouvoir à Corinthe si nécessaire, bien qu'à ce moment-là il ait été doux et n'ait montré que ce côté-là de son ministère dans ses lettres (10.1–11).
Ses adversaires parlaient de leurs qualifications et se comparaient favorablement à d'autres ministres. Paul ne voulait pas entrer dans ce jeu de comparaisons. Dieu avait défini le champ de ses travaux, qui était la zone dans laquelle il avait fondé des Églises. C'est lui qui a été le pionnier de l'Église à Corinthe, et celui-ci constitue donc son domaine de ministère ; pas celui de l'intrus (et ceux qui lui ressemblent). Ils se vantaient d'avoir récolté les bénéfices de son ministère ; Paul pouvait montrer un ministère original accordé par Dieu, car c'est la recommandation de Dieu qui compte en dernière analyse (10.13–18).
Cependant, la rébellion corinthienne est suffisamment grave pour le forcer à se défendre, aussi ridicule qu'un tel exercice puisse sembler. Il a été choqué par la facilité avec laquelle ils se sont détournés vers chaque nouvelle doctrine qui se présentait. Cette tendance inspire la crainte dans le cœur de Paul (11.1–6).
Paul avait été critiqué pour avoir refusé le soutien financier de Corinthe (même s'il acceptait des dons d'autres Églises ; voir 1Co 9). Il continuerait à refuser un tel soutien, car il voulait saper les revendications de l'intrus. Si l'intrus servait vraiment Dieu seul, qu'il travaille sur la même base que Paul ! Mais puisque l'intrus était faux dans son cœur, servant Satan et non Dieu, il cherchait de l'argent auprès de l'église. Paul était étonné que, dans la sagesse vantée des Corinthiens, ils ne voient pas à travers cette hypocrisie, mais il espérait que même s'il devait jouer l'imbécile en se défendant, ils accepteraient au moins un imbécile comme Paul. L'ironie est que son soin et sa préoccupation très tendres pour l'Église, sa douceur, étaient utilisés contre lui comme une supposée « faiblesse ». Paul, argumentait l'opposant, savait qu'il était faux, donc n'osait pas prendre d'argent des Corinthiens (11.7–21).
Des intrus prétendaient venir avec l'autorité de Jérusalem. Ils avaient des lettres des apôtres ; il est peu probable, cependant, que les apôtres auraient approuvé leurs activités. Mais ils étaient des Juifs qui pouvaient se vanter d'une autorité respectable derrière eux. Paul se sentait obligé de déclarer ses propres références. S'ils étaient Juifs, il était tout aussi pur en tant que Juif. S'ils servaient le Christ, leur travail et leurs souffrances pouvaient-ils égaler les siens ? La liste des souffrances fournit à la fois des informations historiques non trouvées dans les Actes et pointe vers un labeur infatigable, y compris des jours de jeûne (« sans nourriture ») et des nuits passées en prière (« sans sommeil ») (11.21–29).
Mais cette manière de se vanter était répugnante pour Paul, alors il a isolé une souffrance particulière : sa fuite de Damas, lorsqu'il a dû se cacher et s'échapper de la ville dans un panier. L'histoire montre à la fois son efficacité en tant qu'évangéliste (car il était une cible de persécution) et le couvre de honte, car il ne pouvait pas se défendre et a dû s'éclipser, de nuit. Cependant, c'est bien cette faiblesse qui était en réalité sa gloire (11.30–33).
Ses adversaires se vantaient de révélations de Dieu. Paul savait que ces prétentions étaient insensées ; cependant, s'il le fallait, il leur parlerait d'une révélation supérieure à la leur, un moment où il a réellement vu les cieux de l'intérieur (il n'est pas certain de s'il s'agissait d'une vision ou d'une expérience corporelle réelle). Cela s'est probablement produit vers l'an 42 apr. J.‑C., alors que Paul se trouvait à Tarse, avant que Barnabas ne vienne le chercher (Ac 9.30 ; 11.25). Paul n'aimait pas parler de cela, car la puissance de Dieu se voit plus facilement dans sa faiblesse. En réalité, les adversaires de Paul étaient une affliction de Satan que Dieu a permise pour garder Paul dans l'humilité et pour démontrer sa puissance dans la faiblesse de Paul. (L'image d'une « écharde dans la chair » est celle des ennemis : Nb 33.55 ; Jos 23.13 ; Paul décrit également plus clairement ce qu'il entend par là dans 2Co 12.10). Si la vulnérabilité montre la puissance de Dieu, Paul accepte volontiers la faiblesse (12.1–10).
Paul se sentait honteux de devoir se vanter. Les adversaires se vantaient de venir des « super-apôtres » de Jérusalem. Paul soulignait qu'il était leur égal, bien que tous deux ne soient rien. Dieu avait marqué le travail de Paul. Avec une ironie mordante, il demande pardon de ne pas avoir pris d'argent des Corinthiens (12.11–13).
Pourtant, Paul viendrait une troisième fois, et il s'en tiendrait à la même politique de ne pas accepter de soutien de leur part mais de se donner librement à eux, tout comme Jésus l'avait fait sur terre. Non seulement lui, mais tous ses envoyés, s'en tenaient à la même politique. Personne ne pouvait l'accuser de tromperie ou d'incohérence (12.14–18). Cependant, il craignait de venir à eux, car il savait que la communauté ne s'était pas seulement rebellée contre lui mais était également en désordre interne. Cette désunion et immoralité humilieraient et peineraient Paul (12.19–13.4).
Par conséquent, les Corinthiens feraient mieux de s'examiner eux-mêmes. Suivaient-ils vraiment Jésus ou non ? Si c'était le cas, ils devraient voir que Paul suivait également Jésus. Pourtant, la préoccupation de Paul n'était pas pour sa propre position : il était content que lui et son équipe soient rejetés (« faibles »), mais pour que les corinthiens suivent la vérité. Il espérait leur repentance, non pas pour se protéger, mais pour ne pas avoir à être sévère lorsqu'il viendrait (13.5–10).
Il est probable que c'est Paul qui prend lui-même le stylo du scribe à ce stade, pour conclure avec un dernier appel à la repentance et à l'unité en tant qu'Église. De brèves salutations de l'Église en Macédoine et une bénédiction formelle clôturent sa correspondance avec les Corinthiens (v. 11–13).
Voir aussi Actes des Apôtres, Livre des ; Corinthe ; Corinthiens, Première lettre aux ; Paul, Apôtre.