La relation des humains avec la terre est un thème important dans l'Ancien Testament (AT). Dans la Genèse, la terre avec son sol sec a été créée comme un lieu pour que les humains vivent en communion avec Dieu. Les humains ont reçu la tâche de soumettre la terre et de dominer la création animale pour satisfaire leurs propres besoins et pour glorifier le Créateur. Après la chute de l'humanité, celle-ci souffre d'une aliénation non seulement de Dieu et de leurs semblables, mais aussi de la terre sur laquelle elle vivait. L'humanité a été chassée du jardin d'Éden, et la terre est devenue maudite. Les êtres humains ont été contraints de peiner et de suer pour soumettre la terre et subvenir à leurs propres besoins, la récolte se trouvant étouffée par les épines et les ronces.
Après avoir tué son frère, Caïn reçoit comme punition une intensification personnelle de la malédiction de la terre. Il lui est dit que cette dernière ne produira rien pour lui, même avec un dur labeur, le forçant à errer d'un endroit à l'autre. Sans patrie permanente, Caïn se voit refuser le plaisir du repos et de la prospérité. À cause du péché, l'aspiration humaine fondamentale du sentiment d'appartenance est refusée à Caïn (Gn 4.12).
Après le Déluge (jugement de Dieu sur une humanité extrêmement méchante), les êtres humains ont de nouveau provoqué la colère de Dieu : la construction de la Tour de Babel exalte la puissance humaine indépendamment de Dieu. Dieu intervient pour confondre la langue humaine et les « disperser sur toute la surface de la terre » (Gn 11.9). Genèse 1–11 est ainsi caractérisée par une série de récits décrivant la perte de la terre avec ses privations associées comme conséquence du péché et de la rébellion contre Dieu.
La Terre et l'Alliance abrahamique
À l'époque d'Abraham, Dieu intervient dans les affaires humaines pour offrir une patrie spécifique à un groupe de personnes choisies qui lui sont consacrées. C'est là que le thème de la Terre Promise est introduit dans les Écritures. Dieu dit à Abraham : « Va-t’en de ton pays, de ta patrie, et de la maison de ton père, dans le pays que je te montrerai. Je ferai de toi une grande nation » (Gn 12.1–2). Cette promesse faite à Abraham est développée dans Genèse 12.7 ; 13.14–18 ; 15.7–21 ; 17.7–8. Il est dit à Abraham que le pays de Canaan sera la « possession perpétuelle » de ses descendants (17.8).
Le récit de l'AT suit ensuite la lignée d'Abraham à travers Isaac et Jacob, et raconte la migration de la famille de Jacob en Égypte, où pendant environ quatre siècles, ils deviendront un peuple grand et nombreux. Pendant cette période, la promesse de possession du pays de Canaan est réitérée (Gn 28.15 ; 35.11–12 ; 46.3–4 ; 50.24) et présentée aux descendants d'Abraham comme un élément intégral des promesses d'alliance de Dieu.
La Terre et l'Alliance mosaïque
Lorsque Dieu appelle Moïse à conduire les Israélites hors d'Égypte, il associe la mission de Moïse à l'accomplissement des promesses faites aux patriarches : « je me suis souvenu de mon alliance [...]. Je vous prendrai pour mon peuple, je serai votre Dieu [...]. Je vous ferai entrer dans le pays que j’ai juré de donner à Abraham, à Isaac et à Jacob ; je vous le donnerai en possession » (Ex 6:5–8). Israël doit être délivré d'Égypte pour deux raisons : premièrement, afin d'être établi comme le peuple de l'alliance de Dieu au mont Sinaï, et deuxièmement, afin de posséder la terre promise à leurs pères. Il est d'une importance capitale, cependant, qu'avec l'établissement de l'alliance mosaïque, la possession continue de la terre soit rendue dépendante de l'obéissance. Si Israël viole les obligations de l'alliance, il s'attirera les malédictions de l'alliance, dont la plus sévère est le bannissement de la Terre Promise (Lv 26.32–33). Cela ne signifie pas que Dieu abandonnera totalement ou pour toujours son peuple et la terre, car Dieu promet aussi que lorsque le peuple se repentira, « Je me souviendrai de mon alliance avec Jacob [...] et je me souviendrai du pays [la terre, littéralement] » (Lv 26.42).
Durant le règne du roi David, la promesse de la terre a reçu à tout le moins un accomplissement provisoire. Bien qu'il soit vrai que l'accomplissement initial ait eu lieu lorsque Josué est entré dans la terre, à cette époque, le territoire ne s'étendait pas jusqu'aux frontières promises à Abraham (Gn 15.18) et une grande partie de la terre occupée contenait encore des poches de résistance des anciens habitants (Jos 13.1–6 ; Jg 1). Ce n'est qu'à l'époque de David que la terre a été pleinement possédée comme promis à l'origine (2S 8 ; 1R 4.21, 24).
La responsabilité du roi d'observer la loi, et le lien entre l'obéissance à l'alliance et la possession de la terre sont à nouveau clarifiés lorsque Salomon dédie le temple (1R 9.4–9). La désobéissance entraînera non seulement l'expulsion de la terre mais aussi la destruction du temple.
L'histoire ultérieure de l'ère des royaumes divisés est principalement une histoire de rupture de l'alliance, par le peuple ainsi que par les rois. Le Seigneur a envoyé des avertissements répétés par l'intermédiaire des prophètes, indiquant que cette désobéissance ne pouvait mener qu'à l'expulsion du pays. Mais leur message est tombé dans l'oreille d'un sourd (Es 6.11–12 ; Am 5.27 ; 7.17 ; Os 9.17). Les rois se sont à maintes reprises révélés indignes de leur fonction.
Comme le peuple persistait dans sa mauvaise voie, Jérémie annoncera que Nebucadnetsar devait être l'agent du Seigneur pour les chasser du pays (Jr 21.2 ; 22.25 ; 25.8–9 ; 27.6 ; 28.14 ; 29.21). Cependant, Jérémie et d'autres prophètes envisageaient également, au-delà de l'exil, un avenir de restauration et de retour au pays (Jr 32.6–25). Historiquement, cela sera accompli sous le règne de Cyrus le Grand de Perse (538 av. J.‑C.) et est décrit dans les livres d'Esdras et de Néhémie.
Une difficulté d'interprétation surgit lorsqu'il s'agit de trouver une réalisation adéquate de certaines prophéties du retour (voir Ez 37 ; Am 9.14–15), qui envisagent une grande prospérité et une possession permanente de la terre sous le règne d'un roi davidique. La période intertestamentaire ne semble pas être une réalisation adéquate de ces prédictions.
La Terre et la Nouvelle Alliance
Dans le Nouveau Testament (NT), le thème de la terre est beaucoup moins présent et semble principalement revêtir un symbolisme spirituel. L'auteur de l'épître aux Hébreux suggère qu'Abraham comprenait la promesse de la terre comme quelque chose qui allait au-delà d'un accomplissement simplement géographique vers une demeure céleste plus élevée et bien plus satisfaisante. Conscient de l'imperfection et de la nature transitoire de tout ce que ce monde offre, Abraham regardait au-delà de l'accomplissement temporel de la promesse de la terre vers une ville dont le bâtisseur et créateur est Dieu lui-même (Hé 11.10), et il cherchait « une meilleure [patrie], c’est-à-dire une céleste » (v. 16). Dans le NT, il semble que la promesse de la terre d'Israël et l'entrée en Canaan doivent être comprises comme symbolisant quelque chose du futur repos céleste qui attend le peuple de Dieu (Hé 3–4). Cela explique peut-être l'insistance de l'AT sur le lien entre la vie d'Israël dans l'obéissance à la loi de Dieu et leur possession de la terre. Lorsque les Israélites ne vivent pas dans une condition de sainteté, ils se disqualifient eux-mêmes de vivre dans une condition de bénédiction, et sont ainsi soit privés de l'accès à la terre, soit chassés de celle-ci. Le NT indique qu'il est dans le dessein de Dieu de préparer une patrie éternelle pour son peuple où le règne du Roi divin est direct et juste, où toutes choses sont soumises à sa volonté, où la mort et le péché sont abolis, et où les besoins de son peuple sont entièrement satisfaits (Hé 11.13–16 ; Ap 21).
Les promesses de la terre dans l'AT ont été considérées par certains comme ayant une signification purement symbolique. À la lumière de l'incarnation du Christ, toute déclaration des Écritures concernant un avenir au niveau de la terre doit être interprétée comme accomplie dans un sens spirituel au sein de l'Église. L'Église est désormais le nouvel Israël et l'héritière des promesses de l'AT. Puisque le royaume de Dieu est désormais une réalité spirituelle, ce serait une mauvaise interprétation de l'AT que d'attendre encore des accomplissements futurs des prophéties de l'AT concernant le retour d'Israël sur la terre et l'établissement d'une période de paix et de prospérité sous le règne du Christ, le Fils de David (voir Es 2.1–5 ; 11.6–11 ; Ez 37 ; Am 9.14–15). Demeurer en Christ est considéré comme un accomplissement adéquat des promesses physiques et géographiques de l'économie de l'AT.
D'autres, tout en ne niant pas la signification typique de ces réalités de l'AT, suggèrent que les promesses de la terre sont encore valables dans les catégories physiques et géographiques dans lesquelles elles ont été données. Il est souligné que Paul affirme dans Romains 9–11 qu'il y a encore un avenir pour Israël en tant que nation. Malgré l'histoire de désobéissance d'Israël, culminant dans le rejet du Messie, l'élection et l'appel de Dieu sont irrévocables, et Israël doit encore être regreffé dans l'olivier dont il avait été précédemment coupé. Luc dit que Jérusalem sera foulée aux pieds par les Gentils jusqu'à ce que les temps des Gentils soient accomplis (Lc 21.24), indiquant qu'il y aurait un moment futur où Jérusalem sera à nouveau possédée par la nation juive. Cela ne signifie pas nécessairement que l'on doive voir l'État actuel d'Israël comme l'accomplissement direct des promesses de retour à la terre de l'AT. L'AT indique que le retour sera occasionné par la croyance (Dt 30.1–16). Le retour actuel se vit dans l'incrédulité. En même temps, la préservation remarquable du peuple juif au fil des siècles et le rétablissement récent de la nation sont peut-être à comprendre comme des anticipations ou des signes d'une réalisation future et plus complète des promesses de la terre de l'AT.