Événement visible exprimant ou annonçant un sens au-delà de ce qui est normalement perçu dans l'apparence extérieure de cet événement.
Dans l'Ancien Testament
Dans quelques cas dans l'Ancien Testament (AT), le terme « signe » désigne l'observation des corps célestes dans un sens astrologique (Jr 10.2, comp. avec Gn 1.14). Il peut aussi désigner des « miracles et des prodiges » comme la marque des actions surnaturelles de Dieu dans l'histoire du monde (Dt 4.34 ; 6.22 ; Né 9.10 ; Ps 105.27 ; Jr 32.20). À d'autres occasions, ce terme est utilisé comme un insigne de l'alliance mosaïque. Ainsi, le port de parties de la loi sur le poignet et le front, ainsi que l'observance du sabbat, sont considérés comme des signes de la relation entre Israël et Dieu (Dt 6.8 ; 11.18 ; Ez 20.12, 20).
Les usages les plus nombreux et significatifs du terme « signe » apparaissent en relation avec le ministère prophétique de l'AT. À commencer par Moïse, les signes sont utilisés pour confirmer que Dieu a parlé à un prophète. Ainsi, lorsque Moïse reçoit le message de délivrance qu'il doit apporter aux enfants d'Israël en Égypte et au pharaon, il reçoit également deux signes : son bâton est transformé en serpent et sa main est atteinte de lèpre puis guérie (Ex 4.1–8).
Les signes et prodiges étaient également utilisés par de faux prophètes. Après la réalisation d'un signe, les dirigeants d'Israël devaient examiner le message du prophète pour voir s'il éloignait le peuple du véritable culte de Dieu. Si c'était le cas, le prophète qui avait donné le signe devait être mis à mort (Dt 13.1–5).
La nature du signe varie ; elle est souvent miraculeuse. Certains des grands miracles de l'AT sont des signes prophétiques. Par exemple, l'ombre qui recule sur les marches du palais d'Ézéchias pour confirmer la prédiction d'Ésaïe que le roi se remettra de sa maladie mortelle (2R 20.8–9 ; Es 38.21–22). Souvent, le signe est strictement prédictif, et le peuple peut alors savoir si le prophète dit vrai selon que l'événement prédit se réalise ou non. Par exemple, la prédiction prophétique de la mort des deux fils d'Éli le même jour (1S 2.34 ; voir aussi 14.10 ; 2R 19.29 ; Es 37.30). Parfois, le signe était soigneusement ajusté, et le destinataire devait agir à l'apparition du signe pour accomplir le message prophétique (1S 10.7–9). À d'autres moments, les événements prédits étaient mis en scène dans la vie d'un prophète. Ces actions symboliques démontraient la vérité de son message. Par exemple, la nudité d'Ésaïe pendant trois ans pour démontrer le sort de ceux qui prêchaient la confiance dans le pouvoir de l'Égypte (Es 20.3 ; voir aussi Ez 4.3).
Dans le Nouveau Testament
Les occurrences dans le Nouveau Testament (NT) sont très similaires à celles de l'AT. Il y a des références à des signes célestes comme indications de la fin des temps. Ainsi, ceux qui ont une connaissance spéciale comprendront que la fin approche (Mt 24.3, 30 ; Mc 13.4, 22 ; Lc 21.11, 25–26). Ces signes apocalyptiques n'ont pas de connotations astrologiques comme dans l'AT. Dans Romains 4.11, la circoncision, sceau de l'alliance entre Dieu et Israël, est également décrite comme un « signe ».
Comme dans l'AT, les signes dans le NT sont des confirmations du message donné par Dieu. Ce message passe par la communauté apostolique à l'Église. Ainsi, un grand accent est mis sur la manière dont Dieu confirme le message des apôtres par leur capacité à accomplir des signes et des prodiges (Ac 2.43 ; 4.30 ; 5.12 ; 8.13 ; 14.3 ; Rm 15.19 ; Hé 2.4).
Dans Matthieu, Marc et Luc, les miracles de Jésus ne sont pas appelés des signes. Ce n'est que dans Actes 2.22 que Pierre proclame que le message de Jésus a été attesté par les signes qu'il a accomplis. Au contraire, les miracles de Jésus sont considérés comme des actes de puissance divine et de miséricorde. Lorsque les Juifs demandent un signe, Jésus le leur refuse systématiquement ; le seul signe qu'ils recevront est le signe de Jonas (Mt 12.38–39 ; 16.1 ; Mc 8.11–12 ; Lc 11.19, 30), qui annonce la mort et la résurrection du Christ. Comme Jonas a été dans le ventre d'un grand poisson pendant trois jours et trois nuits, ainsi le Fils de l'homme sera dans le cœur de la terre pendant trois jours (Mt 12.40).
Dans l'Évangile de Jean, cependant, les miracles de Jésus sont dépeints sous un jour remarquablement différent et sont considérés comme des signes. En commençant par la transformation de l'eau en vin (Jn 2.1–11), les miracles sont appelés signes et sont destinés à conduire ceux qui les voient à la foi (v. 23). Jésus déplore même que les gens ne croiront pas à moins de voir des signes (4.48). Le but de l'Évangile de Jean est de présenter les signes de Jésus afin que ceux qui viennent à la foi puissent le faire en voyant ces signes (20.30). Ceux que Jean inclut dans son Évangile sont expressément choisis parce qu'ils facilitent le développement de la vraie foi.
Dans l'Évangile de Jean, les miracles de Jésus confirment son enseignement. Dans les Évangiles synoptiques, les miracles sont vus comme des actes de miséricorde et de puissance divine. Dans Jean, ils sont soigneusement sélectionnés pour démontrer ce que Jésus veut montrer au monde à propos de lui-même. De cet angle, ils ressemblent un peu aux actions symboliques d'Ésaïe et d'Ézéchiel en ce que leur action dramatise le message.
Après avoir nourri les 5 000 avec cinq pains et deux poissons, Jésus annonce : « Je suis le pain de vie qui est descendu du ciel » (Jn 6.51). Il leur dit de ne pas travailler pour le pain de ce monde qui disparaît. De la même manière, la guérison de l'aveugle-né est liée à l'enseignement de Jésus qu'il est la lumière du monde (9.5). La résurrection de Lazare prépare le chemin pour que Jésus proclame qu'il est la résurrection et la vie (11.25). Dans l'Évangile de Jean, les signes ne sont pas seulement une démonstration de la puissance divine, mais aussi une révélation du caractère divin de Jésus. En plus de confirmer son message divin, ils proclament également la nature de sa personne et de sa mission.
Voir aussi miracle.