La sanctification signifie « être rendu saint ou purifié ». Ce terme décrit la manière dont les chrétiens deviennent plus semblables à Dieu tout au long de leur vie. La plupart des théologiens préfèrent l'utiliser dans un sens restreint pour la distinguer des termes connexes, tels que « régénération », « justification » et « glorification ».
Qu'est-ce que la sanctification ?
La Confession baptiste du New Hampshire (1833) explique la sanctification de la manière suivante :
« Nous croyons que la sanctification est le processus par lequel, selon la volonté de Dieu, nous devenons participants de sa sainteté ; il s'agit d'une œuvre progressive ; elle commence lors de la régénération et se poursuit dans le cœur du croyant par la présence et la puissance du Saint-Esprit, qui est notre Sceau et Consolateur, à travers l'utilisation continue des moyens prévus à cet effet, en particulier la Parole de Dieu, l'examen de soi, le renoncement à soi, la vigilance et la prière. » (Article X)
Cette définition nous aide à distinguer la sanctification de la régénération et de la glorification :
La régénération est le moment où une personne devient chrétienne pour la première fois. La régénération fait référence au commencement du salut.
La sanctification est le processus par lequel Dieu aide le chrétien à devenir plus semblable à Jésus. La sanctification se réfère à l'étape intermédiaire du salut.
La glorification est le moment où Dieu achève son œuvre chez le chrétien. Elle se réfère à l'aboutissement du salut.
Différences entre sanctification et justification
La différence entre la sanctification et la justification est importante mais peut être difficile à comprendre. Voici les différences clés :
« Justification », comme « régénération », se réfère principalement au début de l'expérience chrétienne. La sanctification met l'accent sur le progrès du processus de salut.
La justification se réfère à l'action de Dieu en tant que juge. Dieu enlève toute la culpabilité du croyant en un seul coup et le considère comme légalement juste. La sanctification, tout comme la régénération et la glorification, met l'accent sur le pouvoir transformateur du Saint-Esprit sur le caractère des enfants de Dieu.
La différence entre justification et sanctification est devenue très importante pendant la Réforme, une période de changement majeur dans l'Église chrétienne qui a commencé en 1517 apr. J.‑C. Selon les Réformateurs, l'Église catholique romaine avait confondu justification et sanctification. L'Église catholique romaine insistait sur le fait que la justification « n'est pas seulement la rémission [ou le pardon] des péchés, mais aussi la sanctification et le renouvellement de l'homme intérieur » (Décrets du Concile de Trente, Sixième Session, 1547, chap. VII). Les Réformateurs quant à eux ont souligné que justification et sanctification ne pouvaient pas être séparées, mais qu'elles devaient être distinguées.
Calvin soutiendra que ces deux éléments de l'acte salvateur de Dieu ne peuvent être divisés en parties, pas plus que Christ ne peut être déchiré. Calvin dira : « Tous ceux donc que Dieu reçoit [dans sa grâce], il les revêt aussi de l'Esprit d'adoption, par la vertu duquel il les réforme à son image. Mais si la clarté du soleil ne peut se séparer de la chaleur, dirons-nous pourtant que la terre soit [r]échauffée par la clarté, ou éclairée par la chaleur ? » (Instituts de la religion chrétienne, 3.11.6). La justification est une déclaration unique de Dieu en tant que Juge. La sanctification est un processus de changement dans le caractère de la personne justifiée.
La Confession Baptiste du New Hampshire affirme que dans la sanctification, « nous sommes rendus participants de sa sainteté ». Qu'est-ce que cela signifie ? Une étude détaillée de ce que la Bible nous dit sur la sanctification n'est pas possible ici puisque pratiquement l'ensemble des Écritures aborde cette question d'une manière ou d'une autre. Un thème central dans cet enseignement, cependant, doit être souligné : « Soyez saints, car je suis saint » (Lv 11.45 ; 1P 1.16 ; voir Mt 5.48).
Selon le Petit Catéchisme de Westminster, rédigé en 1647, par la sanctification, « nous sommes renouvelés dans tout notre être à l'image de Dieu » (Question 34 ; voir Col 3.10). Rien ne peut être plus important pour notre vision de la sanctification que cette vérité. La norme de sainteté est l'obéissance complète à l'image de Christ (Rm 8.29). Tout ce qui est en deçà de cela est à court de la norme scripturaire et, par conséquent, un affaiblissement de cette croyance. La définition ci-dessus suggère que Christ est plus qu'un modèle. Il fournit sa sainteté à ceux qui sont unis à lui : il est notre sanctification (1Co 1.30).
Sanctification initiale
La Bible montre que la sanctification se produit progressivement au fil du temps. L'apôtre Paul dit que les chrétiens qui « contempl[ent] comme dans un miroir la gloire du Seigneur [sont] transformés en la même image, de gloire en gloire » (2Co 3.18 ; voir aussi Rm 12.1–2 ; Ph 3.14 ; He 6.1 ; 2P 3.18). De plus, les nombreux commandements trouvés dans les Écritures impliquent que le chrétien connaît une croissance.
En même temps, plusieurs passages dans les Écritures montrent que la sanctification est accordée au croyant en même temps que la régénération. Par exemple, Paul se réfère souvent aux chrétiens comme des « saints », comme dans Rm 1.7 et Ep 1.1. Ce langage suggère que la sanctification est déjà quelque chose que les croyants possèdent. Paul dit spécifiquement que les chrétiens de l'Église de Corinthe sont « sanctifiés en Christ » (1Co 1.2). Il relie même la sanctification au lavage (qui pourrait représenter la régénération) et à la justification (6.11). C'est comme si les trois éléments se produisaient en même temps. Paul dit que les chrétiens sont morts au péché (Rm 6.2). Il utilise la mort comme une image pour expliquer que :
La mort est définitive.
La mort ne peut pas être inversée.
Quand quelque chose meurt, il est complètement transformé.
En utilisant cette image de la mort, Paul enseigne que :
Dieu brise le pouvoir du péché sur les chrétiens.
Cette rupture avec le péché se produit lorsqu'une personne devient chrétienne.
Ce changement est total et définitif.
Ces passages n'enseignent pas l'obéissance parfaite pour chaque chrétien lors de la conversion. Une telle interprétation nous mettrait en conflit avec l'enseignement clair de l'Écriture dans son ensemble. De plus, il convient de noter que les « saints » de Corinthe étaient spirituellement immatures (1Co 3.1–3 ; 6.8 ; 11.17–22).
Comment ces passages doivent-ils être interprétés ? Certains auteurs ont suggéré que Paul parle de la sanctification « potentielle ». Il dit que bien que notre relation avec le péché n'ait pas été réellement détruite, Dieu nous a donné ce dont nous avons besoin pour que cela se produise. Cette explication contient une part de vérité, mais elle n'explique pas pleinement la force avec laquelle Paul parle des chrétiens libérés du pouvoir du péché.
Une autre façon de comprendre ces passages est appelée sanctification « positionnelle ». Selon ce point de vue, Paul parle en termes judiciaires concernant notre statut devant Dieu. Nous pouvons voir cette idée légale dans Romains 6.7 où Paul utilise le mot « libéré » dans le sens d'être « justifié ». Si c'est tout ce qui est dit, cela suggère que Romains 6 ne fait que réitérer la doctrine de la justification, ce qui est douteux. Un meilleur point de vue est que l'enseignement de Paul contient la relation de juge et une référence à l'expérience.
Sanctification Progressive
Compréhension de la sanctification à travers l'histoire de l'Église
Tous les groupes chrétiens reconnaissent la nécessité de la transofrmation par le renouvellement de l'esprit (Rm 12.2). Cependant, les chrétiens ne s'accordent pas sur la manière dont ce changement se produit. Les réformateurs protestants, en général, adhéraient à ce que certains appellent une vision « pessimiste » de la sanctification personnelle. Cette perspective est décrite dans la Confession de foi de Westminster (1647). Elle déclare que la sanctification « est imparfaite dans cette vie ; il subsiste encore quelques restes de corruption dans chaque partie, d'où naît une guerre continuelle et irréconciliable » au sein du croyant (13.2). Bien que la déclaration souligne l'importance de la puissance de l'Esprit pour surmonter, certains chrétiens croient que son idée de base confond le besoin et la possibilité d'une victoire spirituelle.
Jean Wesley (1703–1791) est souvent vu comme un homme qui répondait aux vues calvinistes et luthériennes traditionnelles sur la sanctification. Influencé par le mouvement piétiste de son époque, Wesley mettra l'accent sur les aspects expérientiels du christianisme et développera l'idée que la « sanctification entière » peut être atteinte dans cette vie, bien qu'il n'ait pas toujours été cohérent dans ses enseignements.
Au 19e siècle, de nombreux chrétiens se sont intéressés à l'idée de perfection, bien que pas dans un sens absolu. Certains croyaient que la perfection venait de l'élimination complète du péché, tandis que d'autres pensaient qu'il s'agissait de remporter une victoire spirituelle sur le péché qui existe encore dans le cœur d'un croyant. Cette dernière vision est centrale pour le mouvement de la Vie victorieuse (également appelé Keswickianisme). Ce mouvement a commencé au début des années 1900. Le théologien Benjamin B. Warfield (1851–1921) critiquera ces divers groupes perfectionnistes. Bien que le débat se soit poursuivi, il n'est pas aussi intense qu'il l'était autrefois.
L'Équilibre entre la grâce divine et l'effort humain dans la croissance spirituelle
Une grande partie de la controverse entourant la sanctification se concentre sur le rôle humain dans le processus. Bien que tous les chrétiens s'accordent à dire que la sainteté est impossible sans l'aide de Dieu, définir comment cette vérité influence l'action individuelle est un défi. Dans la tradition catholique romaine, il y a une forte emphase sur le pouvoir purificateur du baptême et le mérite des bonnes œuvres, ce qui soulève des questions sur la possibilité que l'importance de la grâce divine soit négligée. À l'autre extrémité de l'éventail se trouvent certains partisans du Mouvement de la Vie Victorieuse, qui mettent l'accent sur l'idée de « lâcher prise pour laisser Dieu agir ». Bien que ce slogan puisse être précieux lorsqu'il est utilisé de manière appropriée, il peut parfois impliquer que le croyant devrait être complètement passif dans sa sanctification.
Philippiens 2.12–13 est le verset le plus important sur ce sujet. Paul contraste le commandement de travailler à son propre salut avec la déclaration que c'est Dieu qui fournit la force spirituelle nécessaire pour cette tâche. Il peut être tentant de se concentrer uniquement sur la première partie de cette déclaration, en ignorant l'importance de la seconde. Au lieu de cela, on pourrait se concentrer sur l'accent mis par Paul sur la grâce divine, où la responsabilité personnelle est négligée. Cependant, l'apôtre semble avoir intentionnellement maintenu un équilibre soigneux entre ces deux vérités.
La sanctification nécessite discipline, concentration et effort. Ceci est clair à travers les nombreux commandements de l'Écriture. Certains commandements importants décrivent la vie chrétienne avec des métaphores telles que courir et combattre (1Co 9.24–27 ; Ep 6.10–17).
Cependant, le chrétien se doit de toujours résister à la tentation de penser qu'il peut se sanctifier lui-même, croyant que la puissance spirituelle vient de l'intérieur et qu'il peut compter uniquement sur sa propre force. Cela crée une tension difficile, semblable au paradoxe de la prière : « Pourquoi prier quand Dieu, qui connaît nos besoins et qui est tout-sage et puissant, fera toujours ce qui est le mieux de toute façon ?»
Peut-être que le véritable « secret » de la sainteté réside dans l'apprentissage de l'équilibre : s'appuyer pleinement sur Dieu en tant que véritable agent de sanctification tout en remplissant fidèlement sa responsabilité personnelle.
Voir aussi Sainteté ; Justification, Justifié.