Livres de la Bible qui suivent l'histoire du peuple de l'alliance telle qu'enregistrée dans Josué, Juges et les livres de Samuel. Le récit dans Rois commence avec les événements de la fin du règne de David (1R 1–2). Il se poursuit à travers le règne de Salomon (chap 3–11) ; les histoires des royaumes divisés (1R 12—2R 17) ; et l'histoire du royaume survivant au sud, jusqu'à sa chute en 586 av. J.‑C. et la bienveillance ultérieure montrée à Jojakin par Évil-Merodac, roi de Babylone, vers l'an 561 av. J.‑C. (2R 18–25).
Vue d'ensemble
• Auteur et date
• Sources
• Théologie et Objectifs
• Contenu
Auteur et date
1 et 2 Rois étaient à l'origine considérés comme un seul livre dans le canon hébreu ; la division en deux livres d'une longueur approximativement égale est apparue d'abord dans la Septante et a fini par être intégrée dans la Bible hébraïque au 15e siècle apr. J.‑C.
Le livre lui-même est anonyme, et les informations sur son auteur ne peuvent être déduites qu'en examinant les préoccupations et les perspectives de l'œuvre. Le Talmud babylonien (Baba Bathra 15a) attribue les Rois à Jérémie. Bien que cette identification ait pu découler de la tendance de la tradition juive ultérieure à attribuer des livres bibliques à des auteurs prophétiques, la théorie d'une origine dans les cercles prophétiques correspond assez bien aux données en présence. Des portions importantes sont consacrées aux vies des prophètes : seize des quarante-sept chapitres sont consacrés aux vies d'Élie et d'Élisée (1R 17—2R 10), et un intérêt considérable est porté aux autres figures prophétiques telles qu'Achija (1R 11.29–39 ; 14.1–16), un homme de Dieu anonyme (13.1–10) et Michée (22.13–28). Un lien textuel possible avec Ésaïe (2R 18–20 ; voir Es 36–39) et Jérémie (2R 24–25 ; voir Jr 52) suggère également une origine prophétique. L'auteur-compilateur démontre également une préoccupation intense pour l'efficacité de la parole prophétique, attirant fréquemment l'attention sur l'accomplissement des paroles prononcées plus tôt par les prophètes.
On pourrait d'abord penser qu'une telle histoire serait improbable pour un prophète, mais les données indiquent le contraire. Les prophètes étaient les gardiens de la relation d'alliance et sont connus pour avoir produit des récits utilisés comme sources par d'autres historiens bibliques. Les sources suivantes en font partie : les actes de Samuel le voyant, les actes de Nathan le prophète, les actes de Gad le prophète (1Ch 29.29) ; le livre de Nathan le prophète, la prophétie d’Achija de Silo, les révélations de Jéedo, le prophète (2Ch 9.29) ; les livres de Schemaeja le prophète et d’Iddo le prophète (12.15) ; les mémoires du prophète Iddo (13.22) ; et les actions d’Ozias par Ésaïe le prophète (26.22). Ajoutez à cela le fait que les Rois sont positionnés dans le canon hébreu parmi les Premiers Prophètes (Josué à 2 Rois), et une image cohérente de l'origine prophétique émerge.
La date de la dernière partie du livre doit être postérieure aux derniers événements enregistrés. La bienveillance d'Évil-Merodac envers Jojakin (vers 561 av. J.‑C.) constitue la conclusion du livre et fixe donc la date la plus ancienne possible. Étant donné que l'œuvre ne montre aucune connaissance de la période de restauration, une date antérieure à 539 av. J.‑C. est probable. Le choix des données par l'auteur pour répondre aux questions théologiques pressantes de la communauté exilique suggère également une date entre 561 et 539 av. J.‑C.
Sources
Le compilateur de 1 et 2 Rois mentionne spécifiquement trois des sources qu'il a utilisées dans son travail, et les spécialistes bibliques ont suggéré la présence d'un certain nombre d'autres sources qui pourraient avoir été citées. Bien entendu, les sources non mentionnées spécifiquement par le compilateur ne sont que des spéculations émises par ceux qui ont étudié son travail et ne peuvent avoir que des degrés de probabilité variables. Les sources à la fois spécifiées et supposées sont les suivantes.
Le Livre des actes de Salomon
Comme le dit 1 Rois 11.41, « Le reste des actions de Salomon, tout ce qu’il a fait, et sa sagesse, cela n’est-il pas écrit dans le livre des actes de Salomon ? » On suppose que des données supplémentaires de nature biographique ont été inclus, notamment des récits similaires au jugement entre les deux mères (3.16–28) ou la visite de la reine de Séba (10.1–10). Il y a débat pour savoir si ce contenu existait sous forme d'archives officielles de la cour ou de documents non officiels. Certains experts ont tenté d'isoler d'autres textes dans cette section en identifiant des descriptions de bâtiments comme provenant des archives du temple (chap 6–7) et des listes d'administrateurs comme provenant de documents administratifs (chap 4–5), mais cela demeure tout à fait spéculatif.
Le Livre de l'histoire des rois d'Israël
Cette source est mentionnée dix-sept fois dans Rois, généralement dans les formules de clôture à la fin du récit du règne d'un roi du nord. Une idée de la nature de ces chroniques peut être déduite en examinant le type d'informations auxquelles le compilateur renvoie ses lecteurs (voir 1R 14.19 ; 16.27 ; 22.39 ; 2R 13.12 ; 14.28). Ces passages suggèrent que cette source était une forme d'annales officielles couvrant les règnes des rois.
Le Livre de l'histoire des rois de Juda
Cette source est mentionnée dans quinze passages. Comme dans le cas des rois d'Israël, elle se trouve dans les formules de conclusion des récits des règnes. Cette source devait être consultée pour obtenir des détails supplémentaires sur les règnes des individus (voir par exemple 1R 15.23 ; 22.45 ; 2R 20.20 ; 21.17). Ces sources pour les histoires des deux royaumes étaient sans doute similaires aux annales connues des cultures environnantes, en particulier des règnes des rois assyriens. Elles étaient sans doute des histoires officielles de la cour conservées à Samarie et à Jérusalem.
En plus de ces sources explicitement mentionnées, les experts ont suggéré que le compilateur s'est inspiré d'autres sources qu'il n'a pas nommées.
Histoire de la cour davidique
2 Samuel 9–20 est souvent identifié comme une unité littéraire dans la composition des livres de Samuel ; il est diversement appelé « l'histoire de la cour » ou « le récit de la succession ». En raison d'un vocabulaire et d'une perspective similaires, 1 Rois 1–2 est souvent associé à ce matériel de Samuel. La déclaration de 1 Rois 2.46, « La royauté fut ainsi affermie entre les mains de Salomon », est considérée comme la conclusion de cette chronique.
Sources pour la maison d'Achab
Les règnes des rois individuels ne reçoivent généralement que de brèves mentions ; par exemple Omri, le père d'Achab, ne reçoit que huit versets, même si, en jugeant par son importance politique et économique, il faisait partie des plus grands rois du nord (1R 16.21–28). Cependant, à partir du règne d'Achab, le récit devient assez expansif, et une couverture étendue est accordée à la dynastie d'Achab jusqu'au coup d'État de Jéhu (1R 16—2R 12). L'utilisation des formules stéréotypées pour les règnes est suspendue dans cette partie du livre, et l'existence d'autres sources littéraires utilisées par le compilateur est probable. Ce contenu est couramment subdivisé en d'autres sources pour les vies d'Élie, d'Élisée et le règne d'Achab.
La section concernant Élie inclut les chapitres suivants : 1 Rois 17–19, y compris le miracle des corbeaux, les incidents avec la veuve de Sarepta, la sécheresse, le feu sur le Carmel et la révélation de Dieu au Sinaï ; 1 Rois 21 et l'affaire de la vigne de Naboth ; et 2 Rois 1, qui relate la mort des messagers d'Achazia. Le règne d'Achab, qui reçoit tant d'attention dans les Rois, sert principalement de toile de fond aux récits concernant Élie.
Le contenu concernant Élisée trouvé dans 2 Rois 2–13 a peut-être eu un développement littéraire indépendant de celui des récits d'Élie. Il inclut les éléments suivants : le chapitre 2 (la succession d'Élisée à la fonction prophétique, la purification d'une source, la mort des enfants moqueurs) ; le chapitre 3 (la campagne contre Moab) ; le chapitre 4 (l'huile de la veuve, la femme de Sunem) ; le chapitre 5 (la lèpre de Naaman) ; le chapitre 6 (la tentative araméenne de capturer Élisée) ; le chapitre 7 (la famine en Samarie) ; le chapitre 8 (la propriété de la Sunamite, le coup d'État de Hazaël) ; le chapitre 9 (l'onction de Jéhu) ; et le chapitre 13 (la mort d'Élisée). Aucune autre partie de l'Ancien Testament ne prend autant de plaisir dans le miraculeux que celui observé dans les récits d'Élisée.
Dans 1 Rois 16 à 2 Rois 13 se trouvent des incidents supplémentaires non directement liés aux biographies d'Élie et d'Élisée. Des récits tels que les campagnes militaires de 1 Rois 20.1–34 et des détails supplémentaires du coup d'État de Jéhu (2R 9.11–10.36) sont souvent attribués à une troisième source contenant des récits de la dynastie d'Achab et de ses successeurs. Dans ces trois sources possibles, l'orientation est tournée vers les affaires du royaume du Nord.
Source d'Ésaïe
Le récit du règne d'Ézéchias contient une section (2R 18.13–20.19) qui est presque une citation verbatim du texte également trouvé dans Ésaïe (Es 36.1–39.8). Cette section relate l'invasion de Sanchérib, la mission de Rabschaké, la prière d'Ézéchias, la prophétie d'Ésaïe, la maladie d'Ézéchias, la régression du soleil et les envoyés de Berodac-Baladan. Il convient de voir le livre d'Ésaïe comme la source du texte dans 2 Rois, ou bien de considérer l'existance d'une autre source utilisée à la fois dans Ésaïe et dans Rois.
Une Source prophétique
Parce que les Livres des Rois démontrent un grand intérêt pour les prophètes et leurs ministères, divers experts ont suggéré qu'une autre source a été utilisée par le compilateur. Il s'agirait alors d'une unité littéraire indépendante contenant des récits des prophètes. Cette source aurait contenu les archives pour le contenu sur Achija (1R 11.29–39 ; 14.1–16), des prophètes anonymes (chap. 12 ; 20.35–43), Michée (22.13–28), et d'autres références.
À part les sources explicitement mentionnées et les inférences sur leur caractère, le reste des sources suggérées n'a que des degrés de probabilité variables. Un effort académique considérable a été consacré à l'identification et à la caractérisation de ces sources, mais cela reste spéculatif. Lors de l'examen des sources que le compilateur a pu utiliser, une mise en garde importante doit être gardée à l'esprit : même si de telles sources existaient, on ne peut avoir confiance dans une reconstruction de l'histoire compositionnelle. Quelles sources avaient déjà été intégrées dans une composition plus large avant d'être utilisées par le compilateur des Rois ? Nous ne pouvons être certains que la situation de vie à partir de laquelle ces autres sources ont émergé a été correctement identifiée, ni savoir même si le compilateur lui-même était conscient de l'histoire passée de ses sources. La recherche biblique a dépensé une énergie considérable pour tenter de délimiter l'histoire passée du livre des Rois, mais cela a souvent été au détriment de l'unité de perspective qui est le produit du ou des compilateurs finaux entre les mains desquels le livre a reçu sa forme canonique.
Pour comprendre le livre, l'important n'est pas la perspective de ses diverses sources (dont le compilateur lui-même n'était peut-être pas conscient), mais la perspective du livre dans son ensemble sur l'histoire des royaumes. C'est le schéma que le compilateur a imposé aux sources qui établit l'enseignement du livre ; ses sources sont utilisées conformément à ses propres objectifs, ce qui rend plutôt caduque la question des objectifs pour lesquels les sources avaient été préparées pour ce qui est de l'enseignement du livre dans sa forme actuelle. Explorer les sources possibles, bien que cela en vaille la peine en soi, ne doit pas éclipser le message du livre dans son ensemble. Cela ne signifie pas que les livres de 1 & 2 Rois sont simplement une compilation de sources inchangées. Le ou les rédacteurs ont sans doute exercé une certaine mesure de sélectivité et de compétence littéraire en composant le récit historique.
Une technique compositionnelle du compilateur est assez marquante dans les histoires des royaumes divisés : l'utilisation d'introductions et de conclusions formulaires pour les divers règnes. Les formules pour les deux royaumes sont assez similaires, ne différant que par des détails mineurs. Pour les rois de Juda, la formule introductive complète est la suivante : 1) année d'accession synchronisée avec l'année de règne du roi du nord ; 2) âge du roi à son accession ; 3) durée de son règne ; 4) nom de sa mère ; 5) jugement sur le caractère du règne. Le récit du règne d'un roi de Juda se conclut comme suit : 1) une référence aux chroniques des rois de Juda pour plus d'informations ; 2) une déclaration concernant la mort du roi, y compris son lieu d'enterrement ; 3) son successeur : « Et [...], son fils, régna à sa place ». La formule complète pour un roi de Juda peut être vue, par exemple, dans le règne de Roboam (1R 14.21–22, 29–31).
Les formules diffèrent légèrement pour les rois d'Israël : l'introduction est la suivante : 1) année de succession synchronisée avec l'année de règne du roi du sud ; 2) durée de son règne ; 3) lieu de la résidence royale ; 4) condamnation pour idolâtrie ; 5) nom du père du roi. Le récit du règne d'un roi israélite se termine comme suit : 1) une référence aux chroniques des rois d'Israël pour plus d'informations ; 2) une déclaration concernant sa mort ; 3) une déclaration de la succession de son fils, sauf si un usurpateur suit. La formule complète pour un roi israélite peut être vue, par exemple, dans le règne de Baescha (1R 15.33–34 ; 16.5–6).
Il existe une certaine variation dans l'utilisation de ces modèles, mais dans l'ensemble, ils sont suivis de manière cohérente et fournissent le cadre de base pour l'histoire du royaume divisé. Les synchronisations des règnes fournissent des données pour établir la chronologie de la période. Les variations dans les formules peuvent refléter les caractéristiques des sources que le compilateur utilisait ou ses propres intérêts. Le nom de la mère d'un roi judéen est relaté, mais pas celui d'un roi israélite, reflétant peut-être une préoccupation pour une chronique plus précise et complète de la succession davidique. La résidence royale est présumée être Jérusalem pour les rois du sud (bien qu'elle puisse être mentionnée), mais elle est notée pour les rois du nord puisqu'elle a déménagé plusieurs fois, de Sichem à Penuel, puis à Thirtsa et enfin à Samarie. La mention du père du roi pour un souverain du nord reflète également le changement fréquent de dynasties là-bas, par opposition à la stabilité dynastique de Juda, qui est renforcée par la mention de l'enterrement de presque tous ses rois dans la ville de David.
Théologie et Objectif
Les livres de 1 & 2 Rois relatent l'histoire du peuple de l'alliance depuis la fin du règne de David (961 av. J.‑C.) jusqu'à la chute du royaume du Sud (586 av. J.‑C.). Il ne s'agit toutefois pas d'une histoire écrite selon les attentes modernes pour les manuels d'histoire. Au lieu de se concentrer sur les thèmes économiques, politiques et militaires qui ont façonné l'histoire de cette période, le compilateur de Rois est motivé par des préoccupations théologiques.
L'évaluation de la théologie et de l'objectif des livres des Rois est facilitée par l'existence d'une histoire parallèle pour une grande partie de Rois dans les livres des Chroniques. En comparant les deux récits, en particulier là où le Chroniqueur ultérieur ajoute ou supprime du contenu trouvé dans Rois, les intérêts des deux histoires sont mis en évidence de manière plus claire.
Les livres des Rois ont été composés pendant l'exil, sans doute entre 560 et 539 av. J.‑C. Jérusalem avait été réduite en ruines, et il le trône de David est vide. Ces deux piliers de la théologie populaire, à savoir l'inviolabilité du temple et le trône de David (Jr 7.4 ; 13.13–14 ; 22.1–9 ; voir 1R 8.16, 29) avaient chuté. Si la foi d'Israël devait survivre, les questions brûlantes auxquelles il fallait répondre étaient : « Comment tout cela est-il arrivé ? Dieu ne peut-il pas tenir ses promesses à David et à Sion ? Les promesses ont-elles échoué ? » L'auteur de Rois vise à aborder la perplexité du peuple élu en réponse aux désastres de 722 av. J.‑C. (chute de Samarie) et 586 av. J.‑C. (chute de Jérusalem). 1 & 2 Rois, comme le livre de Job, est une théodicée, une justification des voies de Dieu envers les hommes.
Pour répondre à la question « Comment cela s'est-il passé ? », le compilateur adopte la procédure suivante : raconter l'histoire du peuple de l'alliance à la lumière des normes énoncées dans la Loi. Pour cette raison, Rois pourraient être appelé une histoire pentateuchale, ou plus précisément, une histoire deutéronomique, car les normes énoncées uniquement dans le livre du Deutéronome dans le Pentateuque sont utilisées par le compilateur pour évaluer les royaumes. Parmi les thèmes importants sélectionnés dans le Deutéronome et appliqués aux royaumes figurent la centralisation du culte, l'institution de la monarchie, l'efficacité de la parole prophétique et la mise en œuvre des malédictions de l'alliance concernant la désobéissance.
La Centralisation du culte
La préoccupation principale de l'auteur est la pureté du culte du Seigneur. Son principal critère pour mesurer cette pureté est l'attitude des rois envers la centralisation du culte dans le temple de Jérusalem, par opposition au culte du Seigneur ailleurs et à la continuation des cultes cananéens mêlés au yahvisme sur les hauts lieux. La centralisation du culte au sanctuaire central est demandée dans Deutéronome 12. « Centralisation du culte » peut-être vu comme un terme mal adapté, car le culte a toujours été centré autour du tabernacle dans les périodes antérieures au temple ; le changement envisagé dans le Deutéronome n'est pas tant la centralisation du culte, mais plutôt le fait que le sanctuaire ne serait plus mobile mais stationnaire. Pour les rois du royaume du nord, ce critère devient pratiquement une formule stéréotypée selon laquelle « Il fit ce qui est mal aux yeux de l’Éternel ; il ne se détourna point des péchés de Jéroboam, fils de Nebath, qui avait fait pécher Israël » (voir 1R 14.16 ; 15.30 ; 16.31 ; 2R 3.3 ; 10.31 ; 13.2, 11 ; 14.24 ; 15.9, 18, 24, 28 ; 17.22). Le compilateur de Rois voit les autels rivaux avec les veaux d'or à Dan et Béthel comme le grand péché dont les rois du nord ne se sont jamais repentis (1R 12.25–13.34). Rejetant la primauté de Jérusalem, ces autels sont devenus la mesure pour évaluer les rois du nord. Tous les rois d'Israël sont condamnés par cette norme (sauf Schallum, qui n'a régné qu'un mois, et Osée, le dernier des rois du nord). Même Zimri, le meurtrier d'Éla, qui n'a régné que pour une semaine avant de se suicider dans les flammes de son propre palais (16.9–20) subit le même verdict. Pour les rois de Juda, un critère différent est utilisé : quelle était leur attitude envers les hauts lieux où le culte hétérodoxe était autorisé à prospérer dans les environs de Jérusalem. Seuls Ézéchias et Josias reçoivent l'approbation sans réserve du compilateur pour avoir suivi les voies de David (2R 18.3 ; 22.2). Six autres sont loués pour leur zèle à supprimer l'idolâtrie, bien qu'ils n'aient pas supprimé les hauts lieux (Asa, 1R 15.9–15 ; Josaphat, 22.43 ; Joas, 2R 12.2–3 ; Amatsia, 14.3–4 ; Azaria, 15.3–4 ; Jotham, 15.34–35). Le reste des rois judéens est condamné pour leur participation aux hauts lieux et leur profanation du temple lui-même. Ce thème est le motif prépondérant du livre.
Histoire de la monarchie
Un deuxième intérêt majeur pour le compilateur était de retracer l'histoire de la monarchie. Deutéronome 17.14–20 prévoit le jour où Israël demanderait un roi et charge ce roi de la responsabilité religieuse devant le peuple. Cette disposition pour un roi, encore une caractéristique trouvée uniquement dans le Deutéronome, devient la base de l'intérêt intense du compilateur pour l'histoire de la monarchie, et particulièrement pour la fidélité religieuse des rois. David devient le modèle du roi idéal, celui par lequel les autres sont mesurés, celui dont les fils « prolonge [leurs] jours dans son royaume [...] au milieu d’Israël » (17.20 ; voir aussi 1R 15.11 ; 2R 18.3 ; 22.2 pour suivre les voies de David, et 1R 14.8 ; 15.3–5 ; 2R 14.3 ; 16.2 pour l'inverse). Le compilateur voulait montrer que Dieu avait été fidèle à David même si les fils de David ne l'étaient pas. Bien que les deux royaumes aient eu à peu près le même nombre de rois, le royaume du nord est marqué par des changements dynastiques répétés et des régicides au cours de ses deux cents ans, tandis que la dynastie de David est maintenue comme une lampe dans le sud pendant trois cent cinquante ans (1R 11.13, 32, 36 ; 15.4–5 ; 2R 8.19 ; 19.34 ; 20.6). C'est le désastre qui avait frappé la maison de David, et les doutes conséquents sur les promesses de Dieu, qui ont poussé le compilateur à écrire.
Efficacité de la Parole prophétique
Une autre raison pour laquelle Rois peut être appelé une histoire deutéronomique est sa préoccupation pour l'efficacité de la parole prophétique. Il y a trois passages dans le Pentateuque qui traitent de l'institution de l'ordre prophétique : Nombres 12.1–8, Deutéronome 13.1–5 et Deutéronome 18.14–22. Ce n'est que dans Deutéronome 18 que le test d'un vrai prophète est donné : que ce qu'il a dit se réalise, que ses paroles s'accomplissent. Remarquez le nombre d'instances où l'auteur attire l'attention sur l'accomplissement des paroles des prophètes : 2 Samuel 7.13 dans 1 Rois 8.20 ; 1 Rois 11.29–36 dans 12.15 ; 1 Rois 13.1–3 dans 2 Rois 23.16–18 ; 1 Rois 14.6–12 dans 14.17–18 et 15.29 ; 1 Rois 16.1–4 dans 16.7, 11–12 ; Josué 6.26 dans 1 Rois 16.34 ; 1 Rois 22.17 dans 22.35–38 ; 1 Rois 21.21–29 dans 2 Rois 9.7–10, 30–37 et 10.10–11, 30 ; 2 Rois 1.6 dans 1.17 ; 2 Rois 21.10–15 dans 24.2 ; 2 Rois 22.15–20 dans 23.30. L'auteur est soucieux de montrer que les paroles des prophètes étaient des paroles efficaces et puissantes. Sa préoccupation pour l'ordre prophétique se voit également dans le contenu consacré à Élie et Élisée et à d'autres figures prophétiques.
Réalisation des Malédictions
Un autre aspect de l'intérêt du compilateur pour le Deutéronome se manifeste dans son souci de retracer l'accomplissement des malédictions de l'alliance en cas de désobéissance. L'alliance de Dieu avec Israël entraînerait des malédictions ou des bénédictions selon l'obéissance du peuple ; le compilateur de Rois observe les malédictions infligées aux deux royaumes en raison de leur incapacité à respecter les exigences de l'alliance. Il s'efforce de montrer que la plupart des malédictions de Deutéronome 28.15–68 ont eu une réalisation historique dans la vie du peuple. Moïse avait averti que la désobéissance amènerait « de loin, des extrémités de la terre, une nation qui fondra sur toi d’un vol d’aigle » (Dt 28.49), et les Assyriens sont ainsi venus à Samarie et les Babyloniens à Jérusalem (28.52). Le siège de Samarie durera de 724 à 722 av. J.‑C., et le siège de Jérusalem de 588 à 586 av. J.‑C. Les conditions désastreuses du siège pousseraient le peuple à dévorer ses propres enfants ; les femmes se nourriraient de leurs nourrissons. Cela arrivera à Israël lors du siège de Ben-Hadad (2R 6.24–30). Tout comme le Seigneur avait pris plaisir à prospérer et multiplier son peuple, il ne s'abstiendrait pas de le détruire et de le disperser parmi les peuples de la terre (Dt 28.63–67).
De ces manières et d'autres, l'auteur de Rois a entrepris d'écrire l'histoire d'Israël et de Juda en vue de la résolution d'un dilemme théologique. Comment concilier l'exil avec les promesses de Dieu à la nation et à David ? Sa réponse est double : 1) le problème ne vient pas de Dieu mais de la désobéissance du peuple. Dieu, lui, reste juste ; 2) la fin de l'État n'équivaut pas à la fin du peuple ou de la maison de David. Ici, la fin du livre est instructive : Évil-Merodac libère Jojakin de prison, l'élève au-dessus des autres rois et lui fournit ses rations (2R 25.27–30). Même pendant l'exil, bien que réduite à presque rien, la maison de David jouit toujours de la faveur et de la bénédiction de Dieu. Dieu n'a pas abandonné ses promesses ; le peuple doit garder espoir.
D'autres thèmes dans Rois démontrent également les motivations théologiques sous-jacentes à la sélection et à l'agencement des données par le compilateur, en particulier son utilisation du Deutéronome comme cadre pour examiner l'histoire du peuple. Comparez les lois qui régissent l'observance de la Pâque dans Exode 12.1–20 et Deutéronome 16.1–8 : alors que la Pâque est centrée sur la famille dans l'Exode, elle est célébrée au sanctuaire dans le Deutéronome. L'auteur de Rois prend soin de démontrer que la Pâque sous le règne de Josias a été célébrée conformément aux exigences du Deutéronome (2R 23.21–23). Un passage du Deutéronome est explicitement cité en référence à l'observance de la loi par Amatsia (Dt 24.16 dans 2R 14.6).
Contraste avec 1 & 2 Chroniques
Les intérêts des Rois sont davantage mis en évidence lorsqu'on les compare avec les récits parallèles dans Chroniques. Alors que l'auteur de Rois œuvrait dans le sillage de la destruction de Jérusalem et devait répondre aux questions « comment ? » et « pourquoi ? », le Chroniqueur quant à lui faisait partie de la communauté de la restauration. Ici, les questions théologiques brûlantes n'étaient pas « comment ? » et « pourquoi ? » mais plutôt : « quelle continuité avons-nous avec David ? Dieu s'intéresse-t-il encore à nous ? » Le besoin n'est pas de rendre compte de l'exil mais plutôt de relier le postexilique et le préexilique. La construction du second temple et l'organisation du culte apparaissent comme un souci pressant dans Chroniques, avec un accent placé sur l'agencement de l'ancien temple. Chroniques est une histoire de Juda et de la lignée davidique, reflétant le fait qu'elle seule survit après l'exil. Il est intéressantes également de voir quelles sont les choses omises par le Chroniqueur. Puisqu'il ne construit pas un réquisitoire pour une mise en accusation, comme dans Samuel et Rois, il est libre d'omettre les références au péché de David avec Bath-Schéba (2S 11) ou aux difficultés de Salomon pour accéder au trône (1R 1–2). Puisqu'à son époque le royaume du nord n'avait pas survécu, le Chroniqueur ne détaille pas les péchés de Jéroboam (chap 13–14). Chroniques s'intéresse davantage aux affaires du temple et ne montre pas l'intérêt marqué pour les questions prophétiques que l'on trouve dans Rois, de sorte que les vies d'Élie et d'Élisée sont omises (1R 16—2R 10). Le Chroniqueur ne récite pas non plus les péchés qui ont conduit à la chute du royaume du nord (2R 17.1–18.12). Tous ces exemples nous permettent de voir l'interaction entre le moment de la composition et les préoccupations théologiques du peuple et des compilateurs. Chaque compilateur sélectionne et arrange les données en fonction des préoccupations et des besoins de la communauté dont il était membre ; la comparaison des deux récits met en lumière les intérêts de chacun.
Contenu
Les livres de 1 & 2 Rois se divisent en trois parties : 1) le règne de Salomon (1R 1–11) ; 2) l'histoire du royaume divisé (1R 12–2 Rois 17) ; 3) l'histoire du royaume survivant en Juda (2R 18–25).
Le Règne de Salomon (1R 1–11)
Le récit commence par un compte rendu des intrigues de cour entourant l'accession de Salomon au trône, sur fond de coup d'État avorté par Adonija (chap 1). David, mourant, charge Salomon d'obéir aux commandements de Dieu (2.1–4) et également de se venger de ses ennemis (v. 5–9). Après la mort de David, Salomon ordonnera la mort d'Adonija, de Joab et de Schimeï, ainsi que le bannissement d'Abiathar, le prêtre qui avait soutenu Adonija dans sa tentative de prendre le trône (v. 13–46). Ses ennemis éliminés, le royaume sera fermement établi par Salomon (v. 46).
Le reste du règne de Salomon est divisé en deux parties : Salomon le bon roi, qui suit les voies de son père, David (chap 3–10) ; et Salomon le mauvais roi, dont le cœur est détourné (chap 11). Tout en sacrifiant à Gabaon, Salomon demande à Dieu de lui accorder le don de sagesse pour gouverner ; sagesse rapidement démontrée dans la querelle de deux prostituées à propos d'un enfant (chap 3). Un compte rendu est donné de l'organisation administrative du royaume et de la sagesse incomparable de Salomon (chap 4). Le compilateur de Rois accorde beaucoup de place aux préparatifs (chap 5), à la construction (chap 6–7), et à la dédicace (chap 8) du temple. Dieu apparaît à Salomon une deuxième fois, lui rappelant de garder ses commandements comme l'avait fait David (9.1–9). Des détails sont donnés sur les activités de construction et commerciales du roi (v. 10–27). Le récit de la visite de la reine de Séba est suivi d'une description de la splendeur de Salomon (chap 10). Salomon ne respectera toutefois pas les commandements de Dieu ; séduit par le culte païen de ses épouses étrangères, il n'était pas pleinement dévoué au Seigneur comme l'avait été David (11.4), et Dieu décidera de retirer les tribus du nord de la domination de son fils (v. 11–13). En guise de punition de la main de Dieu, Salomon fera fait à la rébellion parmi les peuples conquis (v. 14–25) et au sein d'Israël en la personne de Jéroboam (v. 26–40).
Histoire du Royaume divisé (1R 12—2R 17)
La monarchie unie se dissout après la mort de Salomon. Le royaume du nord (Israël) existerait pendant environ deux siècles, gouverné par vingt rois de neuf dynasties différentes, et montrerait une histoire de faiblesse interne parsemée de régicides et d'usurpations. Le royaume du sud, lui, durerait trois siècles et demi et serait gouverné par dix-neuf rois de descendance davidique (à l'exception d'une courte période sous l'usurpatrice dynastique Athalie).
Il y avait déjà eu de nombreuses actions indépendantes et même des guerres entre les tribus du nord et du sud avant David et Salomon. Il n'est donc pas surprenant que la division se soit faite selon les lignes qu'elle a suivies. La cause immédiate, cependant, sera la sévérité imprudente avec laquelle Roboam répondra aux représentants des tribus du nord lors des négociations pour la royauté. Jéroboam, le héros populaire de l'insurrection précédente contre Salomon, deviendra roi au nord. Il érigera immédiatement les sanctuaires rivaux à Dan et Béthel (1R 12) ; ces autels rivaux deviendront la mesure par laquelle les rois d'Israël seront condamnés pour avoir suivi les péchés de Jéroboam.
Pendant deux générations, il y aurait des guerres entre Israël et Juda au sujet des zones frontalières dans Benjamin revendiquées par les deux parties. Cinquante ans de combats sporadiques sur leur frontière commune, entrecoupés d'invasions des Araméens au nord ou des Égyptiens au sud, consumeraient les règnes de Jéroboam, de Nadab, de Baescha, d'Éla et de Zimri en Israël et de Roboam, d'Abijam et d'Asa en Juda (1R 13.1–16.20).
L'accession d'Omri en Israël introduira une maison régnante qui durerait quatre générations au total et mettrait fin à l'instabilité dynastique du royaume du nord. Bien que Rois n'accorde à Omri que huit versets (1R 16.21–28), il sera parmi les plus grands rois du nord, forgeant des alliances avec les Phéniciens et Juda . Pendant plus d'un siècle, les Assyriens appelleraient Israël « la maison d'Omri ».
Les règnes des successeurs d'Omri, Achab, Achazia et Joram, sont traités de manière disproportionnée, occupant presque un tiers du livre total, seize des quarante-sept chapitres (1R 17—2R 10). Cela est dû au fait que le compilateur de Rois incorpore une couverture importante des vies d'Élie et d'Élisée, tissant un contraste entre le bien et le mal en mettant en parallèle la dynastie d'Omri avec ces prophètes. Achab et Jézabel seront utilisés comme faire-valoir pour le récit d'Élie, de sorte qu'Achab est devenu un paradigme du roi maléfique (voir par exemple 2R 21.3).
En raison de cette préoccupation pour la dynastie d'Omri et les vies d'Élie et d'Élisée, la période équivalente en Juda n'est pas couverte aussi largement. Pendant cette période, le royaume du Nord semble avoir exercé une certaine hégémonie sur Juda, comme en témoigne le mariage d'une Omride (Athalie, 2R 8.18, 26) avec Joram de Juda et le rôle subordonné de Josaphat à Achab lors de la bataille de Ramoth en Galaad (1R 22). Les fortunes de Juda déclineront pendant cette période lorsqu'Édom se révoltera contre Joram (2R 8.20–22), coûtant à Juda le contrôle du port à Étsjon-Guéber et entraînant des pertes économiques conséquentes.
En 842 av. J.‑C., Jéhu, après avoir été oint roi par un prophète (2R 9.1–13), mènera un coup d'État mettant fin à la maison d'Omri et tuant également Achazia de Juda (v. 14–29). La purge de Jéhu entraînera également la mort de Jézabel, de la famille d'Achab, des membres de la famille d'Achazia, et des ministres de Baal (9.30–10.36). Les conséquences seront sévères, politiquement : le meurtre de la princesse phénicienne Jézabel et du roi de Juda coûtera à Israël ses alliés au nord et au sud.
La dynastie de Jéhu connaîtra la plus longue succession de toutes en Israël, incluant Joachaz, Joas, Jéroboam II et Zacharie, sur une période de quatre-vingt-dix ans. Le meurtre d'Achazia de Juda par Jéhu préparera le terrain pour la seule menace à la continuité de la dynastie davidique. La reine Athalie, elle-même Omride, s'emparera du trône et tentera une purge des prétendants davidique. Elle régnera pendant six ans, jusqu'à ce que le fidèle prêtre Jehojada organise un contre-coup pour placer l'enfant Joas sur le trône de David (2R 11).
Israël endurera un demi-siècle de faiblesse à la suite du coup d'État de Jéhu, période durant laquelle les Araméens auront les mains libres, réduisant les forces du fils de Jéhu, Joachaz, à une petite armée et une garde personnelle (2R 13.1–7).
La réémergence de l'Assyrie au début du 9e siècle av J.‑C. apportera un soulagement à Israël et à Juda. Les armées assyriennes conquerront les Araméens. Une fois cette menace écartée, Israël et Juda connaîtront une résurgence spectaculaire. Joas d'Israël, petit-fils de Jéhu, reconquerra des villes perdues aux Araméens (2R 13.25) ; Élisée meurt pendant son règne (v. 20). Au sud, Amatsia reconquerra les Édomites (14.7). Amatsia et Joas renouvelleront la guerre entre les royaumes, le nord ressortant victorieux une fois de plus (v. 8–14).
Sous Jéroboam II, Israël connaîtra une période de prospérité lorsque les frontières du royaume atteindront la même étendue qu'elles avaient sous Salomon (2R 14.23–28). Ozias (Azaria), son contemporain en Juda, fortifiera également Jérusalem et entreprendra un programme d'opérations offensives étendant l'influence de Juda vers le sud (14.21–22 ; 15.1–7).
Cette résurgence ne sera cependant qu'un brillant coucher de soleil dans l'histoire des deux royaumes. Après la mort de Jéroboam II, l'histoire est marquée par des désastres successifs, culminant avec la chute d'Israël et la subjugation de Juda à la puissance assyrienne. Les trente années suivantes en Israël verront quatre dynasties, dont trois représentées par un seul roi, et des régicides répétés alors que le royaume du nord se précipite vers sa disparition. Une période de guerre civile et d'anarchie verrait cinq rois en un peu plus de dix ans (2R 15). Un lourd tribut sera payé à Tiglath-Piléser III tant au nord qu'au sud (15.19–20 ; 16.7–10). Israël et les Araméens formeront une coalition pour repousser les Assyriens et chercheront à contraindre Achaz de Juda à se joindre au combat ; Achaz fera appel à Tiglath-Piléser III pour demander son aide. La coalition sera détruite, et Israël et Juda deviendront ses vassaux. Osée fera défection dès qu'il se sentait en sécurité, cherchant de l'aide auprès de l'Égypte, mais cela marquera une forme de suicide politique pour le royaume du nord. Salmanasar V ripostera, et l'histoire politique de l'État d'Israël prendra fin (17.1–23). La région sera repeuplée avec d'autres populations déplacées (v. 24–41).
Israël avait affronté les Araméens et survécu, pour tomber face à l'Assyrie. De même, Juda survivra à l'Assyrie, pour tomber face à Babylone.
Histoire du royaume survivant de Juda (2R 18–25)
L'appel à l'aide d'Achaz auprès des assyriens lui coûtera sa liberté, et Juda deviendra un vassal de l'Empire assyrien. Le culte illégitime prospèrera sous son règne (2R 16.1–19). Achaz sera remplacé par le premier des grands rois réformateurs de Juda : Ézéchias. Une grande partie du récit de son règne est consacrée à sa rébellion contre Sanchérib d'Assyrie : la rébellion, les envoyés et menaces assyriens, les assurances de délivrance d'Ésaïe, et la destruction des armées assyriennes (18.9–19.37). La maladie d'Ézéchias sera évitée après un signe et un oracle d'Ésaïe (20.1–11). Dans le cadre de ce qui semble être des négociations en vue d'une alliance anti-assyrienne, Ézéchias recevra également des envoyés de Babylone, une décision que le prophète annoncera comme coûteuse (v. 12–21).
Ézéchias sera suivi par Manassé, qui régnera plus longtemps que tout autre roi de Juda (un total de cinquante-cinq ans). Son règne sera marqué par une grande apostasie, si sévère que le compilateur de Rois considérait son règne comme une raison suffisante pour l'exil inévitable (2R 21.1–18 ; voir 23.26 ; 24.3–4 ; Jr 15.1–4). Manassé sera suivi par son fils Amon, qui ressemblait à son père, et qui régnera seulement deux ans avant d'être déposé par le peuple (2R 21.19–26).
Viendra ensuite le deuxième grand roi réformateur de Juda, Josias. Pendant son règne, le livre de la Loi sera découvert alors que le temple était en cours de rénovation ; il mènera le peuple dans un renouvellement de l'alliance et supprimera le culte illégitime (2R 22.1–23.14). L'Empire assyrien déclinait rapidement, et Josias étendra donc ses frontières vers le nord, détruisant l'autel à Béthel et les hauts lieux à travers la Samarie (23.15–20). Une grande célébration de la Pâque sera convoquée à Jérusalem, et d'autres mesures seront prises pour rectifier le culte (v. 21–25). Josias tentera de bloquer l'incursion du Pharaon Néco pour aider l'Assyrie, et il perdra la vie à Meguiddo (v. 26–30).
Josias sera le seul roi de Juda à avoir trois de ses fils comme successeurs. À sa mort, le peuple mettra Joachaz sur le trône, mais Néco le destituera trois mois plus tard et l'emmènera en Égypte dans les chaînes (2R 23.31–33), le remplaçant par un autre fils de Josias, Éliakim, dont le nom sera changé en Jojakim (v. 34–37). Pendant son règne, Nebucadnetsar conquerra Juda, et Jojakim deviendra son vassal. Vers la fin de sa vie, Jojakim se rebellera contre Nebucadnetsar. Jojakim meurt, laissant son fils Jojakin faire face aux représailles de Babylone (24.1–10). Nebucadnetsar assiégera Jérusalem. La ville tombera, et Jojakin, la reine mère, l'armée et les dirigeants du pays seront emmenés en captivité. Nebucadnetsar mettra Matthania (oncle de Jojakin et troisième fils de Josias) sur le trône, changeant son nom en Sédécias (v. 11–17). Neuf ans plus tard, Sédécias se rebellera également contre Babylone. Nebucadnetsar assiégera la ville pendant deux ans et, lors de sa chute, il la détruira complètement. Les fils de Sédécias seront tués sous ses yeux, ses propres yeux seront crevés, et il sera emmené à Babylone (24.18–25.21). Nebucadnetsar nommera Guedalia pour gouverner en tant que gouverneur depuis Mitspa ; il sera assassiné, et les conspirateurs s'enfuiront en Égypte (25.22–26).
Le livre finit en montrant que Dieu n'avait pas oublié sa promesse à David, mentionnant qu'en captivité Jojakin jouissait de la faveur de la part d'Évil-Merodac, successeur de Nebucadnetsar (2R 25.27–30).
Voir aussi Chroniques, Livres d'Un et Deux.