Bien-être total, prospérité et sécurité, associés à la réalité de la présence de Dieu parmi son peuple.
Dans l'Ancien Testament, la paix est liée à l'alliance, un accord spécial entre Dieu et les Israélites. La présence de la paix était conditionnelle : Israël devait obéir pour l'expérimenter. Dans les écrits prophétiques, la véritable paix fait partie de l'espérance eschatologique du salut de Dieu. Dans le Nouveau Testament, cette paix tant attendue est comprise comme venant en Christ et peut être vécue par les croyants.
Dans l’Ancien Testament
Le principal mot de l'Ancien Testament pour « paix » vient du mot hébreu shalom. Ce mot signifiait de nombreuses choses :
Plénitude
Santé
Sécurité
Bien-être
Salut
Ce mot pourrait s'appliquer à une gamme tout aussi large de contextes :
entre nations (par exemple, absence de conflit—Dt 2.26 ; Jos 10.21 ; 1R 5.12 ; Ps 122.6–7)
la relation de Dieu avec les êtres humains (Ps 85.8 ; Jr 16.5).
La présence du shalom dans l'un de ces contextes n'était pas considérée comme la conséquence de l'effort humain. C'était, plutôt, un don ou une bénédiction de Dieu (Lv 26.6 ; 1R 2.33 ; Jb 25.2 ; Ps 29.11 ; 85.8 ; Es 45.7). Il n'est donc pas surprenant de trouver que la « paix » est étroitement liée à la notion de l'alliance dans l'Ancien Testament.
Le Shalom était l'état d'harmonie et de communion souhaité entre les deux partenaires de l'alliance : Dieu et son peuple (Nb 6.26 ; voir Es 54.10). La paix signifiait la bénédiction de Dieu dans le contexte de la relation d'alliance (Ml 2.5 ; voir Nb 25.12). Une absence de paix signifiait la rupture de cette relation en raison de la désobéissance et de l'injustice d'Israël (Jr 16.5, 10–13 ; voir Ps 85.9–11 ; Es 32.17).
La Paix dans les écrits prophétiques
Shalom devient un mot clé dans les écrits prophétiques. Les « faux » prophètes négligeaient les conditions du bien-être au sein de la relation d'alliance. Dieu était loyal envers Israël (Ps 89). Le peuple pensait que cela leur garantirait la paix politique pour toujours (Jr 6.14 ; 8.15 ; Ez 13.10, 16 ; Mi 3.5). Dans le contexte de cette sécurité populaire mais fausse, les prophètes qui vivaient avant l'exil à Babylone proclamaient le jugement à venir comme une perte de shalom. Cette perte était attribuée à la désobéissance persistante et à l'injustice d'Israël (Es 48.18 ; Jr 14.13–16 ; 16.5, 10–13 ; 28 ; Mi 3.4, 9–12).
Les prophètes ont pointé du doigt un moment, au-delà des crises, où le shalom reviendrait, caractérisé par :
La prospérité et le bien-être (Es 45.7 ; Ez 34.25–26)
L'absence de conflit (Es 2.2–4 ; 32.15–20 ; Ez 34.28–31)
La restauration de l'harmonie dans la nature (Es 11.6–9 ; Ez 47.1–12)
Le salut (Es 52.7 ; 60.17 ; Ez 34.30–31 ; 37.26–28)
Souvent, cette attente en ce qui concerne la paix dans l'Ancien Testament était associée à une figure messianique (le leader choisi par Dieu). Ésaïe 9.6 identifie le futur Messie (le leader choisi par Dieu) comme le « Prince de la Paix ». De plus, son règne serait un règne de « paix » non seulement pour Israël mais sur toute la terre (Za 9.9–10). L'Ancien Testament se termine sur cette note d'espérance, annonçant une paix non réalisée dans son plein sens en ce jour-là.
Dans le Nouveau Testament
Le terme grec majoritaire pour la « paix » dans le Nouveau Testament est eirènè. Ce mot a pris un sens plus élargi que sa connotation grecque classique de « repos » pour inclure les connotations du concept hébraïque du shalom. Tout comme shalom, eirene pouvait être utilisé comme salutation pour accueillir ou dire adieu. L'expression « La paix soit avec vous » est ce qui est désigné par les diverses formules dans Luc 10.5, Galates 6.16, et Jacques 2.16 (voir Jn 20.19). Eirene pouvait également signifier une fin de conflit, à la fois entre nations (Lc 14.32 ; Ac 12.20) ou entre personnes (Rm 14.19 ; Ep 4.3). Ce terme pouvait également signifier la paix domestique (voir 1Co 7.15).
Jésus offre la paix de Dieu
Jésus intègre l'espérance de l'Ancien Testament concernant la paix de Dieu dans son ministère. Dans le « Benedictus » (cantique de louange) de Zacharie, la venue de Jésus en tant que Messie est attendue pour « diriger nos pas dans le chemin de la paix » (Lc 1.67–79). Le message des anges aux bergers proclame Jésus comme le porteur de la paix de Dieu aux hommes (2.14). En d'autres termes, en tant que Messie, Jésus instaurerait le règne de paix de Dieu. L'Évangile de Jean montre que Jésus comprenait aussi son rôle de cette manière. Cette paix de Dieu tant attendue est le cadeau d'adieu de Jésus aux disciples (Jn 14.27). La paix leur est donnée lorsqu'il insuffle son Esprit en eux (20.19–22).
La nature de ce don de paix apporté par Jésus peut être plus facile à expliquer en indiquant ce qu'il n'est pas. Il ne s'agit ni d'une fin d'une quelconque tension ni l'absence de guerre. Il ne s'agit pas de la tranquillité domestique ni quoi que ce soit de semblable à ce que le monde voit lorsqu'il parle de paix (Lc 12.51–53 ; Jn 14.27 ; 16.32–33). La présence de la paix peut même contrarier nos attentes en perturbant les relations existantes. Matthieu dit que la paix peut parfois être une « épée » de division dans les relations familiales (Mt 10.34–37). Le don de paix de Jésus est, en réalité, le caractère et l'humeur de la nouvelle alliance dans son sang. Cette alliance réconcilie Dieu avec les êtres humains (Rm 5.1 ; Col 1.20). Elle forme également une base de réconciliation entre des peuples divergents (Ep 2.14–22).
Comment l'Église primitive comprenait-elle la paix ?
L'église primitive comprenait que la « paix » était le salut final et eschatologique de Dieu déjà accordé par Jésus-Christ (voir Ph 4.7–9). Cette compréhension de la « paix » a modifié, au sein de la communauté chrétienne, le contenu de la salutation courante « allez en paix ». Paul utilisait couramment « grâce et paix » comme salutation dans ses lettres (1Co 1.3 ; 2Co 1.2 ; Ga 1.3 ; Ep 1.2, etc. ; voir aussi 1P 1.2 ; 2Jn 1.3 ; Jd 1.2 ; Ap 1.4). Cette expression n'est pas seulement un désir de paix que Paul adresse à ses lecteurs. Elle est un rappel des dons messianiques mis à disposition de l'homme de foi, aujourd'hui, par Christ. De même, Jésus est décrit comme étant lui-même la « paix » (Ep 2.14). Dieu, à son tour, en raison de son acte de réconciliation par le Christ, est reconnu comme le « Dieu de paix » (Ph 4.9 ; Col 3.15).
Ce don de paix ou de réconciliation avec Dieu, rendu disponible par Christ, impose une exigence éthique au chrétien. Ce don appelle à l'exercice de la « paix » (c'est-à-dire la réconciliation entre les personnes) au sein de l'Église. La paix, en tant que fruit de l'Esprit (Ga 5.22), doit être l'objectif des relations du chrétien avec les autres (Rm 12.18 ; 14.19 ; Hé 12.14).