Osée est le premier des douze petits prophètes dans l'ordre traditionnel des livres de l'Ancien Testament. Il a été écrit à la fin du 8e siècle av. J.‑C.
Osée a prophétisé dans le royaume du Nord d'Israël pendant ses dernières années. Il était le seul prophète à avoir vécu et prêché dans ce royaume. Dieu a choisi Osée pour exposer l'abandon généralisé de la foi et la corruption qui y régnaient. Osée a exhorté ses concitoyens à se repentir (cesser de faire le mal) et à revenir à Dieu. À travers sa propre vie, il a montré l'amour fidèle et indéfectible que Dieu avait pour Israël.
Survol
Qui a écrit le livre d'Osée ?
Le livre d'Osée est-il authentique ?
Quelle est l'histoire du livre d'Osée ?
Quand le livre d'Osée a-t-il été écrit ?
Où le livre d'Osée a-t-il été écrit ? Pour qui a-t-il été écrit ?
Pourquoi le livre d'Osée a-t-il été écrit ?
De quoi parle le livre d'Osée ?
Quel est le message du livre d'Osée ?
Qui a écrit le livre d'Osée ?
Le ministère d'Osée a duré au moins trente-huit ans, d'environ 753 à 715 av. J.‑C. Il semblait bien instruit, qu'il ait été paysan ou issu d'une classe aisée en Israël.
Le mariage d'Osée avec la prostituée Gomer était sans doute controversé à son époque. Il a également suscité une grande controverse parmi les étudiants et commentateurs de la Bible. Il est préférable de comprendre que Gomer était une prostituée bien connue. Osée a reçu l'ordre de l'épouser comme symbole de l'infidélité d'Israël et de l'amour inébranlable de Dieu pour son alliance.
Le Livre d'Osée est-il authentique ?
La plupart des chercheurs s'accordent sur l'authenticité et l'unité d'Osée. Cependant, il existe deux domaines de controverse :
Les passages qui mentionnent Juda (voir par exemple Os 1.1, 7, 11 ; 4.15 ; 5.5, 10–14 ; 6.4, 11 ; 8.14 ; 11.12 ; 12.2)
Les sections qui parlent des bénédictions futures ou de la délivrance nationale (voir par exemple Os 11.8–11 ; 14.2–9)
Les mentions de Juda dans Osée sont compréhensibles. Il était un homme de Dieu contrarié par la séparation d'Israël de la lignée davidique légitime. Le royaume du Nord, dirigé par des rois impies, a fait face au jugement de Dieu. Osée avait reçu une révélation divine concernant les projets de Dieu pour Juda et Israël.
Les bénédictions futures et la délivrance d'Israël n'annulent pas la condamnation des péchés d'Israël, de la même manière que l'amour et la réconciliation d'Osée avec l'infidèle Gomer n'effacent pas ses torts. Restauration et pardon ne signifient pas ignorer la culpabilité.
Quelle est l'histoire du livre d'Osée ?
Osée a vécu durant la période prospère du royaume du nord d'Israël sous le règne du roi Jéroboam II, de 793 à 753 av. J.‑C. Il a également été témoin de sa défaite et de la déportation du peuple après l'invasion assyrienne en 722 av. J.‑C.
Osée 1.1 mentionne les rois de Juda suivants :
Ozias
Jotham
Achaz
Ézéchias
Ce verset mentionne également deux rois d'Israël :
Joas
Jéroboam
Ozias a régné en même temps que Joas et Jéroboam. Achaz était le roi de Juda lorsque l'Assyrie a capturé Israël. Ézéchias pourrait avoir régné aux côtés d'Achaz pendant la captivité assyrienne.
Jéroboam a régné sur Israël pendant quarante-et-un ans, suivant les mauvaises voies de son père, Nebath (2R 14.23–24). Bien qu'Israël ait prospéré sous le règne de Jéroboam, la corruption gouvernementale et le déclin spirituel ont préparé la voie pour de futurs troubles, ouvrant ainsi la voie à la chute d'Israël. Les riches propriétaires terriens, incluant le roi, ont opprimé les paysans, forçant les propriétaires terriens de la classe inférieure à quitter les fermes pour les villes. Ces problèmes sociaux ont rapidement conduit à une corruption généralisée en Israël. L'anarchie a résulté de ces temps (Os 4.1–2 ; 7.1–7 ; 8.3–4 ; 9.15).
Quand le livre d'Osée a-t-il été écrit ?
Osée a commencé son travail en tant que messager de Dieu pendant le règne de Jéroboam II, de 793 à 753 av. J.‑C., et a continué jusqu'au règne d'Ézéchias de Juda, de 715 à 686 av. J.‑C.
Plusieurs facteurs suggèrent qu'Osée a continué à prophétiser pendant le règne d'Osée d'Israël, de 732 à 722 av. J.‑C. :
« Schalman » (Os 10.14) pourrait être Salmanazar d'Assyrie, qui a envahi Israël au début du règne d'Osée (2R 17.3)
« Jareb » (Os 5.13 ; 10.6) pourrait se référer à Sargon II, qui a régné de 722 à 705 av. J.‑C.
Les prédictions de l'invasion assyrienne semblent décrire un événement sur le point de se produire (Os 10.5–6 ; 13.15–16).
Les mentions de l'Égypte et de la dépendance d'Israël envers cette nation semblent correspondre au règne d'Osée (Os 7.11 ; 11.11)
Ces facteurs suggèrent que les messages du prophète Osée ont été rassemblés peu avant la chute d'Israël en 722 av. J.‑C.
Où le livre d'Osée a-t-il été écrit ? Pour qui a-t-il été écrit ?
Osée a prophétisé tout en vivant en Israël. Il appelle le roi de Samarie « notre roi » (Os 7.5). Ses descriptions d'Israël montrent qu'il connaissait bien la géographie du royaume du nord. Osée mentionne Galaad comme s'il avait vu la région de ses propres yeux (Os 6.8 ; 12.11). Osée était sans doute le seul prophète du royaume du nord à y avoir vécu pendant la totalité de son ministère.
Pourquoi le livre d'Osée a-t-il été écrit ?
Osée a dit à Israël de se repentir et de revenir à Dieu. Il a décrit le Dieu d'Israël comme patient et aimant, toujours fidèle à ses promesses. Cet accent est typique d'Osée (voir Os 2.19).
« Dévotion aimante » est l'expression qui représente le mieux l'amour fidèle de Yahvé. La vie de famille d'Osée était un symbole de cette dévotion aimante.
De quoi parle le Livre d'Osée ?
Les principales sections et sujets du livre d'Osée sont décrits comme suit :
Chapitres 1–3
Les trois premiers chapitres d'Osée se concentrent sur la vie d'Osée. Ils mettent en avant sa fidélité et son amour pour sa femme infidèle.
Dieu dit à Osée d'épouser la prostituée Gomer et d'avoir des enfants avec elle (Os 1.2–3.5). Ce commandement a intrigué certains commentateurs, car les prêtres et prophètes en Israël n'épousaient pas de prostituées. Les auteurs juifs médiévaux ont vu en cette histoire un récit symbolique mais non historique. Certains experts ultérieurs ont perçu une différence entre Osée 1 et 3, considérant ce dernier comme le récit personnel d'Osée concernant son mariage, tandis que le premier chapitre était vu comme des souvenirs généraux de ses débuts en tant que prophète. D'autres commentateurs ont affirmé que les deux chapitres traitaient de faits littéraux, tandis que certains experts estiment qu'Osée 1 était historique et qu'Osée 3 était l'interprétation allégorique (non littérale) donnée par Osée de son mariage.
Les activités sexuelles de Gomer ont été largement discutées. Deux points de vue principaux existent :
Gomer était une épouse fidèle à Osée au début de leur mariage. L'expression « une femme prostituée » (Os 1.2) fait référence à sa nature pécheresse et rebelle. Dieu exposera ensuite cela pour montrer l'idolâtrie d'Israël.
Gomer était une prostituée connue qu'Osée devait épouser pour illustrer l'idolâtrie d'Israël et l'amour fidèle de Dieu. Cette seconde interprétation séduit le plus les érudits évangéliques et est l'interprétation la plus simple dans un cadre biblique littéral, grammatical et historique.
La raison pour laquelle Osée devait la racheter n'est pas claire. Il est également inconnu pourquoi le paiement était en partie en grain et en partie en argent. Cette transaction pourrait symboliser la délivrance future d'exil d'Israël par Dieu. Toutefois, les dix tribus du nord ne sont pas revenues de l'exil en Assyrie. Cette interprétation ne s'applique sans doute pas à Juda, puisque le message d'Osée n'était pas destiné au royaume du sud, bien que Juda ait reçu un avertissement (Os 6.11).
Les enfants nés d'Osée et de Gomer ont reçu des noms symboliques. Le premier enfant était un fils nommé Jizreel (Osée 1.4a). Ce nom signifiait le jugement de Dieu sur la famille de Jéhu pour le meurtre par Jéhu de la famille d'Achab dans la vallée de Jizreel (2R 10.1–11, 30).
Le deuxième enfant s'appellera Lo-Ruchama (Os 1.6a), son nom signifiant « pas de compassion ou de pitié ». Cela symbolisait le jugement d'Israël. La corruption spirituelle du royaume du Nord avait atteint son apogée, et il serait vaincu et emmené en captivité (Os 1.6b).
Lo-Ammi sera le nom du troisième enfant, un deuxième fils. Ce prénom signifie « pas mon peuple » (Os 1.8–9). Ce rejet d'Israël en tant que peuple choisi de Dieu était temporaire (Os 1.10–2.1). Dieu accomplirait ses promesses à Abraham (Os 1.10 ; Gn 22.17) et à Moïse (Ex 19.1–7) malgré la désobéissance d'une génération ou d'une autre.
Gomer n'était pas heureuse dans son mariage et elle a donc cherché d'autres amants. De même, Israël cherchait sa propre satisfaction dans l'adoration de faux dieux. Ils attribuaient à tort les bonnes choses de leur Dieu miséricordieux à ces dieux païens (Os 2.8, 12). Une fois qu'ils réalisaient que leurs péchés n'apportaient pas de bonheur durable, les Israélites repentants s'en retournaient à leur premier amour.
La déclaration de divorce d'Osée envers Gomer en raison de son adultère symbolise le divorce de Yahvé d'Israël pour son infidélité (Os 2.2 ; voir aussi Jr 3.1–4.2). Leurs enfants représentent les membres individuels de la nation d'Israël à l'époque d'Osée (Os 2.2–5).
Osée 3 utilise la restauration pour résumer l'histoire d'Israël. L'esclavage d'Israël au péché et à Satan (voir Hé 2.14–15) est illustré par le prix qu'Osée a payé pour Gomer (Os 3.2). Ce prix était celui d'une esclave parce que Gomer était asservie par son adultère (voir Ex 21.32). L'isolement de Gomer, tout comme l'exil d'Israël, était destiné à la purification (Os 3.3 ; voir Dt 21.13 ; 30.2).
Après l'exil à Babylone (« Après cela », et « dans la suite des temps »), Israël retournera vers son mari pour profiter des bénédictions de la relation renouvelée. En référence au Messie, « David, leur roi », sera ressuscité pour conduire Israël vers le Seigneur (Os 3.5).
La dernière section majeure d'Osée explique en détail ce qu'Osée 1–3 a montré et brièvement expliqué. Osée prophétise :
L'abandon de la foi par Israël (Os 4.1–7.16)
Le châtiment (Os 8.1–10.15)
La restauration (Os 11.1–14.9)
Chapitre 4
Israël était profondément impliqué dans des activités impies et s'était éloigné de Dieu (Os 4.1–2 ; voir Ex 20.1–17). Le peuple ignorait la parole de Dieu en raison de son indifférence et de la tromperie des prêtres (Os 4.6–9 ; voir Es 5.13 ; Am 8.11–12 ; So 1.6). Israël suivait des dirigeants spirituels corrompus tout comme leurs rois suivaient les voies corrompues des anciens dirigeants (Os 4.9). Au lieu de la parole de Dieu, Israël cherchait conseil auprès des idoles et de la divination (Os 4.12–13). Enfin, Israël a perdu son identité sacerdotale (Os 4.6 ; voir Ex 19.6) car les prêtres étaient principalement responsables de l'éloignement de la nation de la foi (Os 5.1).
Chapitres 5–6
Après avoir présenté son plaidoyer contre le royaume du Nord, Dieu donne un avertissement (Os 5.8–14). La trompette sonnera dans les collines de Benjamin (Os 5.8), la région entre Israël et Juda. L'alarme qui y retentira indiquera qu'Israël est envahi et que Juda est en danger (Os 5.9–12). Le royaume du Nord s'appuyait sur des commandements humains, et non sur ceux de Dieu (Os 5.11). Israël a cherché de l'aide auprès de l'Assyrie mais a fait face à la trahison et à la défaite (Os 5.13). Dans cette prophétie concernant la chute d'Israël aux mains des Assyriens en 722 av. J.‑C., Osée dépeint Dieu comme le justicier ultime (Os 5.14).
Dieu appelle à la repentance juste après avoir révélé la punition (Os 5.15–6.3 ; la division du chapitre ici n'est pas idéale car Osée 6.1–3 appartient avec 5.15). L'appel à revenir à Yahvé pourrait refléter la réponse personnelle d'Osée à la révélation. Cependant, il est préférable de voir Osée 6.1–3 comme les paroles du reste futur lors de son retour. L'Assyrie n'a pas offert de guérison, à l'instar des autres nations. Dieu, lui, guérira Israël spirituellement, politiquement et physiquement (Os 6.1 ; voir aussi Ex 15.26 ; Dt 32.39 ; Es 53.5 ; Ez 37.1–14 ; Ml 4.2).
Après avoir appelé à la repentance, Dieu se concentre à nouveau sur Israël (Os 6.4–11 ; voir aussi 4.15). Israël s'est détourné de son créateur et a désobéi à son message (Os 6.7). Galaad n'est qu'un exemple de la nature violente d'Israël (Os 6.8). Même les prêtres sont connus pour leur violence (Os 6.9 ; voir aussi 1S 2.12–17 ; Jr 5.31). Le péché d'Israël est « horrible » (Os 6.10).
Chapitre 7
Osée 7 présente les réflexions finales de Dieu sur Israël. À chaque fois que Dieu cherche à amener Israël à la repentance, il ne fait que révéler davantage leur péché (Os 7.1). Ils pensent pouvoir pécher sans que Dieu ne le remarque (Os 7.2 ; voir aussi Ps 90.8 ; Mt 12.36–37). Leurs dirigeants se réjouissent que le peuple soit aussi méchant que le roi et les chefs (Os 7.3). Tout Israël est connu pour son adultère constant (Os 7.4). Israël ne s'est pas séparé des non-croyants (Os 7.8 ; voir aussi Ex 34.12–16 ; 2Co 6.14–7.1). Comme un « gâteau qui n’a pas été retourné » (Os 7.8), Israël n'est équilibré ni spirituellement, ni politiquement, avec une face trop cuite et une autre trop crue.
En ce qui concerne les affaires étrangères, Israël se déplaçait entre l'Égypte et l'Assyrie « comme une colombe stupide, sans intelligence » sans comprendre (Os 7.11). Ils ne cherchaient pas conseil auprès du Seigneur lorsque c'était nécessaire, mais comptaient sur les puissances du monde. Leur manque de foi en Yahvé et leur échec à se séparer du péché conduiront à la discipline de Dieu (Os 7.12 ; voir aussi 1Co 11.32 ; Hé 12.5–15).
Chapitre 8
Osée 8 aborde le jugement d'Israël (voir Os 8.7). Une alarme avertit le peuple de l'approche des Assyriens (Os 8.1 ; voir aussi Ez 17.2–21). Les Assyriens attaqueront Israël (Os 8.1) parce qu'Israël a rompu l'alliance du Sinaï (voir Dt 27.9–29.29) et a désobéi à la loi de Moïse. Israël crie faussement à Dieu pour obtenir de l'aide contre la punition (voir Es 10.5), mais Dieu ne répond pas, et l'Assyrie continue de poursuivre les dix tribus (Os 8.2–3). D'autres raisons du jugement de Dieu incluent la nomination de rois sans la conduite de Dieu (Os 8.4a) et la pratique de l'idolâtrie (Os 4b–6). Les sacrifices d'Israël étaient inacceptables en raison de la désobéissance de la nation (voir 1S 15.22 ; Es 1.11–15). Par conséquent, ils iraient en exil, similaire à l'exil antérieur en Égypte (Os 8.13).
Chapitre 9
Osée 9 poursuit la même thématique de l'exil. Israël ne trouvera aucune joie (Os 9.1). Les produits de la terre ne les soutiendront pas car ils n'y vivront plus (Os 9.2–3). Certains Israélites fuiront vers l'Égypte, tandis que d'autres seront emmenés captifs en Assyrie. Tous les sacrifices cesseront, et ils consommeront les vins et viandes sacrificiels pour leurs propres besoins (Os 9.4–5). Les Égyptiens tueront les Israélites qui fuient vers l'Égypte (Os 9.6).
Chapitre 10
Osée 10 décrit plus en détail les conséquences des méfaits d'Israël. Israël est comme une vigne luxuriante (Os 10.1), mais son abondance est mal employée, étant utilisée pour des sacrifices sur des autels païens. Ils sont coupables devant Dieu, qui est sur le point de détruire leurs autels et de retirer leur roi (Os 10.2–3). Guibea est mentionnée à nouveau (Os 9.9), rappelant à Israël que se détourner de Dieu est à la fois contagieux et permanent (Os 10.9). La « double iniquité » dans Osée 10.10 peut faire référence aux deux idoles de veau à Béthel et Dan, qui ont entraîné la punition de Dieu. La pénalité sera un dur labeur sous un lourd fardeau (Os 10.11).
Chapitres 11–14
Les chapitres 11 à 14 concluent les prophéties d'Osée avec un message sur la future restauration d'Israël. L'amour indéfectible du Père est le fondement de cette restauration future (Os 11.1–12). En tant que nation, Israël a été appelé hors d'Égypte comme fils de Yahvé (Os 11.1 ; voir aussi Ex 4.22–23). Cependant, Israël n'a pas rendu au Père l'amour qu'il avait prodigué et a cherché plutôt des alliances avec les païens (Os 11.5), ce qui conduirait au jugement (Os 11.5–7). Les paroles de Yahvé démontrent son jugement immuable en raison de sa sainteté et de sa justice parfaites (Os 12.1–13.16). Les péchés d'Israël exigent une punition équitable (Os 12.1–2). Israël est responsable de la destruction du royaume du nord. Malgré le péché d'Israël, Dieu peut encore être son aide (Os 13.9).
Israël aurait dû se repentir promptement, mais elle ne l'a pas fait (Os 13.13). Toutefois, la miséricorde de Yahvé mettrait finalement fin à la mort elle-même, permettant à Israël de vivre spirituellement, politiquement, et peut-être physiquement (Os 13.14 ; voir aussi Ez 37.1–14 ; Dn 12.1–2, 13).
Osée 14 présente l'invitation aimante de Dieu lancée à Israël pour qu'elle se repente et retourne à lui par la confession, la prière et la louange (Os 14.2). L'expression « l’hommage de nos lèvres » (Os 14.2) fait référence à une offrande d’actions de grâces, qui incluait généralement de jeunes taureaux (Ex 24.5 ; Lv 7.11–15 ; voir aussi Ps 51.17–19 ; 69.30–31 ; Hé 13.15–16). Une partie de la confession d'Israël impliquera de reconnaître que le salut ne vient pas d'Assyrie (dans les alliances politiques) ou des idoles (Os 14.3).
Dieu promet à plusieurs reprises des bénédictions à Israël lors de leur restauration (notez « Je réparerai [...], J’aurai [...] Je serai [...] », dans Os 14.4–5). Yahvé guérira Israël spirituellement, les aimera librement, les aidera à prospérer pleinement et les protégera entièrement (Os 14.4–7). Israël sera aussi beau que le lys, aussi fort que le cèdre, et aussi fructueux que l'olivier.
Quel est le message du livre d'Osée ?
Le principal objectif d'Osée se trouve dans le dernier verset (Os 14.9). Les personnes sages mèneront des vies pieuses, tandis que les personnes insensées mèneront des vies impies. Ceux qui mènent des vies pieuses feront l'expérience de :
L'idolâtrie est tout ce qui prend la place de Dieu dans le cœur humain. Israël n'a pas cherché Dieu pour :
La direction
L'aide
La bénédiction
Le salut
Au lieu de cela, Israël s'est tourné vers :
Des dieux étrangers (Os 4.12–19)
L'orgueil national (Os 5.5)
Les rituels religieux (Os 6.6)
La convenance politique (Os 7.3)
Les alliances politiques (Os 7.11)
Le gouvernement civil (Os 8.4)
Les projets de construction (Os 8.14)
La richesse égoïste (Os 10.1)
Le culte des idoles (Os 13.2)
Ils ne pouvaient trouver la véritable bénédiction et sécurité qu'en Dieu (Os 13.4, 9 ; 14.4–7).
Osée décrit l'apostasie (abandon de la foi) comme contagieuse. Elle peut commencer soit par les dirigeants spirituels, soit par le peuple, puis se propager (Os 4.9). La punition pour l'apostasie dépend de la responsabilité de chacun (Os 5.1 ; 13.9 ; 14.4).
Voir aussi Osée (Personne) ; Israël, Histoire d’ ; Prophétie ; Prophète, Prophétesse.