Cessation de la vie (mort physique) ou séparation de Dieu (mort spirituelle).
La mort dans l'Ancien Testament
Dans l'Ancien Testament (AT), la mort naturelle était considérée comme la fin normale de la vie. Le souhait d'un Israélite était de vivre une vie longue et bien remplie, d'avoir de nombreux descendants et de mourir en paix, entouré de ses enfants et petits-enfants. Il n'est pas rare de trouver dans l'AT le récit de personnes qui protestent auprès de Dieu quand il leur semble que leur vie va finir de façon prématurée (p. ex. Ézéchias dans 2R 20.1–11). Une mort prématurée pouvait sembler être le résultat du jugement divin. C'est pour cette raison que Job veut défendre son intégrité avant de mourir (Jb 19.25–26). Cependant, ce n'est que dans Ecclésiaste 3.19–20 que l'on trouve l'expression d'un pessimisme total face à la mort. Ce livre reflète probablement une influence non hébraïque.
La mort, fin naturelle de la vie, n'était jamais considérée agréable. Il était considéré qu'elle séparait une personne de sa communauté humaine ainsi que de la présence de Dieu et de la possibilité de le servir. Pour les Israélites, Dieu pouvait donner du réconfort face à la mort (Ps 73.23–28). Cependant, Dieu est rarement dépeint comme présent avec les morts. Quand c'est le cas, c'est seulement dans la littérature biblique plus tardive (Ps 139.8). Pour cette raison, la mort n'était pas considérée comme un passage vers une vie meilleure.
La relation entre le péché et la mort est illustrée par la peine capitale dans la loi de Moïse. Les péchés graves étaient généralement punis de mort. L'expression punitive « toute personne… sera retranchée » reflétait le fait que, bien que la nation continue de vivre, le criminel en était séparé par la mort. Les Israélites étaient avertis que de désobéir aux commandements et ainsi rompre la communion avec Dieu pouvait entraîner une mort prématurée (Dt 30.15–20 ; Jr 21.8 ; Ez 18.21–32).
Au cours de la période entre l'Ancien Testament et le Nouveau, les Juifs explorent les sujets de l'au-delà et la résurrection. Ceci s'accompagne de développements dans leur façon de considérer la mort. Le fait de mourir lui-même, et non seulement la mort prématurée, est considéré une triste conséquence du péché (4 Esd 3.7 ; Si 25.24). Parfois, la mort est décrite comme la conséquence du « premier péché » (la désobéissance d'Adam et Ève). D'autres fois, il est affirmé que chacun meurt à cause de son propre péché. Une résurrection des morts et un jugement ou une punition finale sont clairement mentionnés pour la première fois dans la Bible dans Daniel 12.2. Daniel est l'un des derniers livres de l'AT à avoir été écrit. Ce thème est repris tout au long de la période entre les deux Testaments (2 Esd 7.31–44). Pendant cette période, on croit désormais que l'âme survit à la mort sous forme immortelle (Sg 3.4 ; 4.1 ; 4 M 16.13 ; 17.12) ou dans l'attente de la résurrection (1 Hénoc 102). Certains de ces écrits extra-bibliques juifs incorporent des notions grecques selon lesquelles le corps est un fardeau dont il faut se débarrasser. Cette notion est normalement étrangère à la pensée hébraïque.
Le concept de résurrection et d'une vie rachetée de la mort prépare cependant le terrain pour la révélation du Nouveau Testament (NT) qui est centrée sur la résurrection de Christ et sa conquête de la mort.
La mort dans le Nouveau Testament
Dans le NT, la mort est davantage considérée d'un point de vue théologique que d'un point de vue personnel. La mort ne concerne pas seulement la cessation de la vie physique. Elle affecte chaque aspect de la vie d'une personne. Dieu seul est immortel ; il est la source de toute vie dans le monde (Rm 4.17 ; 1Tm 6.16). Ce n'est que lorsque l'homme marche avec Dieu qu'il peut triompher de la mort dans tous ses aspects. Cependant, depuis que le péché est entré dans le monde, il est contre nature pour l'homme d'être en communion avec Dieu (Rm 5.12, 17–18 ; 1Co 15.22). Lorsque le premier homme, Adam, a été séparé de Dieu par l'effet de son péché, cette séparation a entraîné la mort. Tous les humains suivent les traces d'Adam (Rm 3.23 ; 5.12). La mort est donc une conséquence inévitable du péché (Rm 6.23 ; Hé 9.27). Ceci signifie que la mort n'est pas simplement un événement naturel qui conclut la vie. C'est une force destructrice à l'œuvre dans tous ceux qui vivent sans être en communion avec Dieu.
Le domaine sur lequel la mort règne est vaste. Elle affecte tous les aspects de la culture. Toute vie humaine se déroule dans l'ombre de la crainte de la mort (Rm 8.15 ; Hé 2.15). Celle-ci règne sur tout ce qui est « de la chair » (Rm 8.6). Quiconque ne vit pas en relation avec le Christ vit dans un état de mort (Jn 3.16–18 ; 1Jn 5.12). La mort est la puissance du diable, qui règne sur le monde incroyant (Hé 2.14). Elle est même parfois personnifiée comme une puissance démoniaque, présente dans le monde, mais finalement vaincue par le Christ lui-même, le seul qui a le pouvoir de la dominer (1Co 15.26–27 ; Ap 6.8 ; 20.13–14).
Christ est mort, a été enseveli et est ressuscité le troisième jour (Rm 4.25 ; 1Co 15.3–4 ; 1Th 4.14). Par cet événement historique, le pouvoir de la mort a été brisé. Le NT exprime de diverses manières que Christ a goûté à la mort afin de payer lui-même la pénalité due pour les péchés du monde. Il est devenu obéissant jusqu'à la mort (Ph 2.8). Il est mort en sacrifice pour les péchés de tous (1Co 5.7 ; 2Co 5.15). Il est ensuite descendu dans l'Hadès, le séjour des morts (1 Pt 3.18–19). L'enseignement principal de tous ces passages est qu'il n'est pas resté mort mais a vaincu le diable, a pris le pouvoir (les clés) sur la mort et est remonté victorieux de cette dernière par sa résurrection (Hé 2.14–15 ; Ap 1.17–18). Jésus-Christ n'a pas fait cela pour son propre bénéfice mais pour celui de ceux qui le suivent (Mc 10.45 ; Rm 5.6–8 ; 1Th 5.9–10). En acceptant une mort qu'il ne méritait pas, il a brisé le pouvoir de la mort pour ses disciples.
Le chrétien est ainsi délivré « du corps de cette mort » par la puissance de Christ (Rm 7.24). Le salut vient en étant baptisé dans la mort de Christ (6.3–4), et en mourant « avec Christ » au monde et à la loi (Rm 7.6 ; Ga 6.14 ; Col 2.20). La mort de Christ est considérée par Dieu comme la mort du croyant. L'esclavage du péché (Rm 6.6) et la vie pour soi-même, qui est une idolâtrie (2Co 5.14–15), ne sont plus d'actualité. En participant par leurs souffrances à la mort de Jésus, les disciples participent également à sa résurrection (4.10). Le résultat est que les croyants sont maintenant séparés du monde tout comme ils étaient autrefois séparés de Dieu. En ce qui concerne les choses de ce monde, ils sont morts et Christ est leur seule vie (Col 3.3).
L'apôtre Jean exprime ce thème un peu différemment. Jésus est venu dans le monde pour donner la vie aux morts (Jn 5.24). Ce don de la vie ne se produira pas qu'à la résurrection : il est déjà là. Tous ceux qui s'engagent envers Jésus passent immédiatement de la mort à la vie. Ou, pour le dire autrement, ceux qui gardent (obéissent à) sa parole ne verront jamais la mort (Jn 8.51–52). Ainsi, tous ceux qui sont en dehors de Christ sont déjà morts et ceux qui croient en lui jouissent déjà de la vie. La différence radicale entre le chrétien et le non-chrétien est une différence entre la vie et la mort.
Naturellement, les auteurs du NT savaient bien que les chrétiens meurent physiquement aussi. Ils essayaient de communiquer que la mort ne représente pas la même réalité pour les chrétiens et pour les non-chrétiens. Les croyants qui meurent physiquement sont décrits comme « morts en Christ » (1Th 4.16). Ils ne sont pas morts, mais pour ainsi dire « endormis » (1Co 15.6, 18, 20, 51 ; 1Th 4.13–15 ; voir aussi les paroles de Jésus dans Jn 11.11–14). Bien que leurs corps soient morts, ceux qui sont morts en Christ ne sont pas séparés de lui. Dans un sens, c'est comme s'ils n'étaient pas vraiment morts. La puissance de la mort et du séjour des morts ne peut pas séparer les croyants de Christ (Rm 8.38–39). Pour eux, la mort n'est pas une perte, mais un gain, car elle les rapproche de Christ (2Co 5.1–10 ; Ph 1.20–21). De plus, les croyants prendront également part à la victoire de Christ sur la mort physique. Parce qu'il est les « prémices » de ceux qui ressuscitent d'entre les morts (1Co 15.20 ; Col 1.18), ceux qui sont « en Christ » ressusciteront « au dernier jour » pour être avec lui. Ils seront accomplis en lui et dans la plénitude.
Par contre, pour ceux qui n'appartiennent pas à Christ, il y aura une séparation finale et totale de Dieu. Au jugement dernier, tous ceux dont les noms ne sont pas « écrits dans le livre de vie » seront jetés dans l'étang de feu, en compagnie de la mort elle-même et du séjour des morts. Cette séparation ultime de Dieu est la « seconde mort » (Ap 20.14). Les chrétiens, cependant, ont été sauvés de la mort (Jc 5.20 ; 1Jn 3.14). La seconde mort n'a aucun pouvoir sur ceux qui sont fidèles à Christ (Ap 2.11 ; 20.6). Au lieu de cela, ils vivront avec Dieu, en présence duquel il ne peut y avoir de mort, car il est lui-même l'auteur de la vie, le Dieu vivant (21.4).
Voir aussi séjour des morts ; état intermédiaire ; colère de Dieu.