Expression de révérence et d'adoration envers Dieu.
La Louange dans l'Ancien Testament
Les 1 500 ans allant des jours d'Abraham à l'époque d'Esdras (vers 1 900–450 av. J.‑C.) ont vu de nombreux changements importants en ce qui concerne la forme de la louange dans l'Israël antique. Abraham, le nomade errant, construisait des autels et offrait des sacrifices partout où Dieu lui apparaissait. À l'époque de Moïse, le tabernacle servait de sanctuaire portable pour les tribus israélites qui voyageaient à travers le désert. Salomon construira un temple à Jérusalem qui a durera plus de trois siècles jusqu'à sa destruction par les Babyloniens en 586 av. J.‑C. Lorsque les Juifs reviendront d'exil, ils construiront un nouveau temple, qui sera ensuite rénové et agrandi par Hérode le Grand. Bien que tous les bâtiments du temple aient été détruits par les Romains en l'an 70 apr. J.‑C., ses fondations sont restées. Les Juifs prient encore au niveau de son mur occidental (appelé le Mur des Lamentations).
Si la forme de la louange a évolué avec le temps et les situations, son cœur et son centre sont restés inchangés. Dieu s'est révélé à Abraham, promettant que ses descendants hériteraient du pays de Canaan. Abraham a démontré sa foi par la prière et le sacrifice. Tout au long de la période biblique, l'écoute de la Parole de Dieu, la prière et le sacrifice constituaient l'essence de la louange. Les promesses faites à Abraham étaient constamment rappelées comme la base de l'existence d'Israël en tant que nation et de son droit à la terre de Canaan.
À intervalle régulière, chaque famille visitait le temple à Jérusalem. Huit jours après la naissance d'un garçon, il était circoncis pour marquer son appartenance à Israël. Puis, un mois ou deux plus tard, la mère du bébé se rendait au temple pour offrir un sacrifice (Lv 12 ; voir Lc 2.22–24).
Des animaux étaient sacrifiés pendant la saison des agnelages et des vêlages. Le premier agneau ou veau né de chaque brebis ou vache était offert en sacrifice (Ex 22.30). De même, au début de la saison des récoltes, un panier des premiers fruits était offert, et à la fin, un dixième de toute la récolte, la dîme, était donné aux prêtres en tant que représentants de Dieu (Nb 18.21–32). Deutéronome 26.5–15 propose une prière typique à utiliser lors de telles occasions.
Parfois, une personne décidait d'offrir un sacrifice pour des raisons plus personnelles. En cas de crise, des vœux pouvaient être faits et scellés par un sacrifice (Gn 28.18–22 ; 1S 1.10–11). Ensuite, lorsque la prière était exaucée, un deuxième sacrifice était habituellement offert (Gn 35.3, 14 ; 1S 1.24–25). Un péché grave ou une maladie grave étaient également des occasions de sacrifice (Lv 4–5, 13–15).
Le fidèle amenait l'animal dans la cour du temple. Debout devant le prêtre, il posait une main sur sa tête, s'identifiant ainsi à l'animal, et confessait son péché ou expliquait la raison de l'offrande du sacrifice. Ensuite, le fidèle tuait l'animal et le découpait pour que le prêtre le brûle sur le grand autel de bronze. Certains sacrifices (holocaustes) impliquaient que l'animal entier soit brûlé sur l'autel. Dans d'autres, une partie de la viande était mise de côté pour les prêtres, tandis que le reste était partagé par le fidèle et sa famille. Dans tous les cas, cependant, le fidèle tuait l'animal de son propre troupeau de ses propres mains. Ces sacrifices exprimaient de manière vive et tangible le coût du péché et la responsabilité du fidèle. En tuant l'animal, le fidèle se rappelait que le péché aurait causé sa propre mort, si Dieu n'avait pas fourni une échappatoire par le sacrifice animal.
Trois fois par an, tous les hommes adultes allaient au temple pour célébrer les fêtes nationales (Ex 23.17 ; Dt 16.16) : la Pâque (en avril), la Fête des Semaines (en mai) et la Fête des Tabernacles (en octobre). Quand c'était possible, toute la famille accompagnait les hommes. Cependant s'ils habitaient loin de Jérusalem, ils ne se rendaient qu'à l'une des fêtes (1S 1.3 ; Lc 2.41).
Ces festivals étaient des occasions formidables. Des centaines de milliers de personnes convergeaient vers Jérusalem. Elles logeaient chez des proches ou campaient dans des tentes à l'extérieur de la ville. Les cours du temple étaient envahies de fidèles. Les chœurs du temple chantaient des psaumes appropriés pour le festival, tandis que les prêtres et les Lévites offraient des centaines (à Pâque, des milliers) d'animaux en sacrifice. Des groupes de fidèles, emportés par l'émotion, se mettaient à danser. Ceux de tempérament plus sobre se contentaient de chanter ou simplement de prier en silence.
Les grandes fêtes étaient des occasions joyeuses, car elles célébraient la délivrance d'Israël de l'Égypte. À la Pâque, chaque famille mangeait de l'agneau rôti et des herbes amères pour reconstituer le dernier repas que leurs ancêtres avaient pris avant de quitter l'Égypte (Ex 12). Lors de la Fête des Tabernacles, ils construisaient des abris de branches et y vivaient pendant une semaine, en souvenir du fait que les Israélites campaient dans des tentes pendant les 40 années d'errance dans le désert (Lv 23.39–43). Ces grandes fêtes servaient de rappels de la manière dont Dieu les avait délivrés de l'esclavage en Égypte et leur avait donné la terre de Canaan comme il l'avait promis à Abraham.
Chacun de ces trois festivals durait une semaine, mais un jour dans l'année sortait du lot : le Jour des Expiations, lorsque tout le monde jeûnait et pleurait pour ses péchés. Ce jour-là, le grand prêtre confessait les péchés de la nation en posant sa main sur la tête d'un bouc. Le bouc était ensuite conduit au désert, symbolisant l'élimination du péché du peuple (Lv 16).
Quelque temps après la destruction du premier temple, des synagogues se sont développées pour le culte public. Les services ressemblaient davantage au culte moderne de l'Église, consistant exclusivement en prières, en lectures bibliques et en prédications. Il n'y avait pas de sacrifices opérés dans les synagogues. Lorsque le deuxième temple sera détruit en l'an 70 apr. J.‑C., les synagogues deviendront les seuls lieux où les Juifs pouvaient adorer en public. Par la suite, il n'y aurait plus de sacrifices du tout. Le Nouveau Testament considère cela comme approprié, car Jésus était le véritable Agneau de Dieu (Jn 1.29) ; en raison de sa mort, il n'y a plus besoin de sacrifice animal supplémentaire (Hé 10.11–12).
La Louange dans le Nouveau Testament
Les Juifs étaient devenus beaucoup trop dépendants d'un lieu physique, le temple, pour leur adoration. Lorsque Jésus arrive sur la scène, il proclame que lui-même était le temple de Dieu ; dans sa résurrection, il fournirait la demeure spirituelle où Dieu l'Esprit et l'être humain, en esprit, pourraient avoir une communion spirituelle (voir Mt 12.6 ; Jn 2.19–22). En d'autres termes, l'adoration ne serait plus dans un lieu mais dans une personne : à travers Jésus-Christ et son Esprit, les adorateurs pourraient venir directement à Dieu (voir Jn 14.6 ; Hé 10.19–20).
Ce changement dans la louange (du physique au spirituel) est le thème de Jean 4, un chapitre qui raconte la visite de Jésus aux Samaritains. Après la rencontre de Jésus avec la femme samaritaine, elle reconnaîtra qu'il devait être un prophète, puis elle lancera une discussion concernant le débat religieux entre les Juifs et les Samaritains sur le lieu de culte approprié : Jérusalem ou le mont Garizim. Les Samaritains avaient établi un lieu de culte sur le mont Garizim conformément à Deutéronome 11.26–29 et 27.1–8, tandis que les Juifs avaient suivi David et Salomon en faisant de Jérusalem le centre du culte juif. Les Écritures affirmaient Jérusalem comme le véritable centre de culte (Dt 12.5 ; 2Ch 6.6 ; 7.12 ; Ps 78.67–68). Mais Jésus lui dit qu'une nouvelle ère était venue dans laquelle la question ne concernait plus un site physique. Dieu le Père ne serait plus adoré dans l'un ou l'autre lieu. Une nouvelle ère était venue dans laquelle les vrais adorateurs (Juif, Samaritain ou Gentil) devaient adorer le Père en esprit et en vérité.
« En esprit » correspond à Jérusalem, et « en vérité » correspond aux idées non éclairées des Samaritains sur la louange, sur Dieu, etc. Autrefois, Dieu était adoré à Jérusalem, mais désormais la véritable Jérusalem serait dans l'esprit d'une personne. En effet, l'Église est appelée « une habitation de Dieu en Esprit » (Ep 2.22). La véritable louange exigeait un peuple pour communier avec Dieu l'Esprit, dans leur esprit, ainsi qu'un peuple qui connaissait la vérité. La louange du Nouveau Testament doit être en esprit et en vérité. Puisque « Dieu est Esprit », il doit être adoré en esprit. Les êtres humains possèdent un esprit humain, dont la nature correspond à la nature de Dieu, qui est esprit. Par conséquent, on peut avoir une communion avec Dieu et adorer Dieu dans la même sphère où Dieu existe.
En un sens, Jean 4 anticipe Apocalypse 21 et 22, où Dieu fournit les fleuves de l'eau de la vie à tous les croyants et où l'Agneau et Dieu sont le temple dans la Nouvelle Jérusalem. Les croyants reçoivent la vie de Dieu et ils adorent en Dieu. Il y a une connexion profonde, voire mystique, entre boire de l'Esprit et adorer Dieu dans l'Esprit (voir 1Co 12.13). Cette dynamique est également décrite dans Ézéchiel 47, qui représente le fleuve qui coule du temple de Dieu comme un symbole de l'approvisionnement inépuisable de Dieu. Dans Jean 4, Jésus fournit les eaux vives à tous ceux qui reçoivent le don de Dieu, et il dirige les gens vers un nouveau temple, un temple spirituel, où Dieu est adoré en esprit.