Type de guerre décrit dans le livre du Deutéronome, notamment au chapitre 20. La guerre sainte n'était pas seulement menée par des rois et leurs soldats. Elle est considérée comme la guerre de Dieu. Dieu est directement impliqué aux côtés de son peuple d'alliance, choisi pour combattre en son nom.
La taille de l'armée n'était pas importante. Parfois, les effectifs étaient même réduits pour montrer que la victoire ne venait pas de la force militaire, mais de l'action de Dieu contre ses ennemis. Quand Israël obéissait à Dieu et suivait ses instructions de combat, la guerre était conforme à la volonté de Dieu. Dieu l'ordonnait, et son peuple lui faisait confiance au combat.
Dieu est appelé un « homme de guerre », et la Bible dit que « la victoire appartient à l’Éternel » (1S 17.47 ; voir 18.17 ; 25.28). Avec cette foi, il est facile de comprendre comment les Israélites voyaient la guerre sainte comme un moyen par lequel Dieu agissait à travers eux. Ils croyaient que leurs ennemis étaient aussi les ennemis de Dieu et pensaient que Dieu les utiliserait pour accomplir ses desseins salvateurs pour le monde.
Exemples de guerre sainte dans la Bible
Moïse croyait que Dieu avait déclaré la guerre et envoyé son peuple se battre (Ex 17.16 ; Nb 31.3). À des moments clés de la guerre, « la terreur du Seigneur » s'abattait sur l'ennemi. Cela permettait à l'armée plus petite d'Israël de vaincre des armées beaucoup plus grandes (Jos 10.10–14 ; Jg 4.12–16 ; 2S 5.24–25).
En période de crise militaire, le prophète Élisée a pu voir l'armée céleste de Dieu entourer Samarie, prête à vaincre les puissantes armées syriennes. Élisée prie, et les soldats syriens seront aveuglés et deviendront impuissants face à Israël (2R 6.15–23).
Comment Israël a cherché la direction de Dieu en temps de guerre
Différentes méthodes ont été utilisées pour découvrir la volonté de Dieu et pour assurer sa participation active à la bataille. Celles-ci comprenaient :
Les messages des prophètes (1R 22.5–23),
Les objets spéciaux utilisés pour déterminer la volonté de Dieu appelés Urim et Thummim (Ex 28.30 ; Lv 8.8),
Un vêtement sacerdotal appelé l'éphod (1S 30.7), et
L'arche de l'alliance.
Les dirigeants d'Israël cherchaient la direction de Dieu pour leurs stratégies militaires. Aucune étape n'était entreprise sans l'approbation et la direction de Dieu (2S 5.19–23).
Guerre sainte et Terre promise
Depuis que Dieu a promis la terre de Canaan au peuple d'Israël, elle est devenue la terre promise. La Bible la décrit comme leur appartenant par alliance divine (un accord contraignant fait par Dieu avec son peuple). La terre promise était ainsi « la Terre Sainte ». Défendre cette terre contre les envahisseurs était considéré comme une guerre sainte. L'ennemi envahisseur empiétait sur un territoire sacré appartenant au peuple de Dieu par décret immuable. Ainsi, envahir la terre promise attirait sur eux le jugement de Dieu.
La Destruction totale des ennemis
De ce point de vue, la destruction complète des ennemis d'Israël était nécessaire. Ceci était particulièrement vrai pour les ennemis païens et corrompus. Le mot hébreu herem signifiait à l'origine « consacré ». Il en est venu à signifier « consacré à la destruction » comme quelque chose d'hostile à la domination de Dieu (Jos 6.17–18). Le plan de Dieu ne doit pas être entravé, bloqué ou arrêté par une idolâtrie dégradante ou une immoralité corruptrice (Dt 7).
Les villes ennemies dans la terre promise devaient être complètement détruites (une pratique connue sous le nom de « l'interdit »). Seuls les objets en argent, or, bronze et fer devaient être épargnés. Ils étaient placés dans le trésor de Dieu en tant qu'objets sacrés (Jos 6.17–21 ; 1S 15.3).
Guerre sainte et paix future de Dieu
Le concept de guerre sainte avait un aspect résolument tourné vers l'avenir. Il dépassait les victoires de Dieu dans des batailles spécifiques pour envisager la fin de toute guerre et de tout conflit. Il annonçait un temps final de paix qui prouvera la justice et la souveraineté des desseins salvateurs de Dieu. Cela démontrera également la préoccupation et l'objectif de Dieu pour son propre peuple.
Un temps final de paix viendra après que Dieu aura vaincu tout le mal. Ensuite, les armes de guerre seront transformées en outils de paix (Es 2.4 ; Mi 4.3). Cela se produira sous le règne du Messie, le dirigeant choisi par Dieu, le Prince de la Paix (Es 9.6). Il triomphera de tous les ennemis de Dieu lors du grand Jour du Seigneur (Ps 110 ; Dn 7 ; Za 14).