Le mot « Église » désigne un groupe ou une assemblée de personnes qui se réunissent dans un but précis. Le terme n'est mentionné que deux fois dans les Évangiles (Mt 16.18 ; 18.17), mais il apparaît souvent dans le livre des Actes, dans la plupart des lettres de Paul et dans d'autres écrits du Nouveau Testament (NT), notamment dans le livre de l'Apocalypse.
Dans l'Ancien Testament (AT), le peuple d'Israël est parfois désigné comme « l'assemblée ». Certains groupes qui croyaient être le véritable Israël se désignaient eux-mêmes comme « l'assemblée ». Ils croyaient qu'ils n'étaient pas Israël de par leur naissance. Ce terme a été utilisé par les auteurs des manuscrits de la mer Morte et par les premiers chrétiens. « Assemblée » est ce que le mot « Église » signifie à l'origine. Les chrétiens se décrivaient souvent à eux-mêmes comme « l'Église » ou « l'assemblée » (« de Dieu » étant implicite).
Le terme « Église » peut signifier tous les croyants du monde entier ou tout groupe local d'entre eux. Il représente la présence du peuple de Dieu dans un lieu spécifique. C'est pourquoi le NT l'utilise souvent au singulier (« Église »). Le singulier est utilisé même lorsqu'il s'agit de nombreux groupes de croyants (Ac 9.31 ; 2Co 1.1). La forme plurielle « Églises » apparaît rarement (Ac 15.41 ; 16.5). Chaque groupe, ou le groupe entier, est le lieu où Dieu est présent (Mt 16.18 ; 18.17). L'assemblée ou la congrégation est ce que Dieu a acquis avec le sang de son Fils (Ac 20.28).
Différentes utilisations du mot « Église » dans le Nouveau Testament
L'utilisation du mot « Église » dans le NT a également des liens avec le monde grec. En grec, le mot traduit par « Église » signifie une assemblée, une réunion. Il désigne un rassemblement politique ou tout groupe se réunissant. Le mot est utilisé de cette manière dans Actes 19.32, 39, 41.
L'utilisation chrétienne du mot « Église » dans le NT varie largement :
En tant que réunion d'Église : Parfois, comme dans l'AT, le mot désigne une réunion d' Église. Par exemple, Paul dit aux chrétiens de Corinthe : « lorsque vous vous réunissez en assemblée » (1Co 11.18). Cela signifie que les chrétiens sont particulièrement considérés comme le peuple de Dieu lorsqu'ils se rassemblent pour le culte.
Comme le groupe entier en un seul lieu : Dans des passages comme Matthieu 18.17, Actes 5.11, 1 Corinthiens 4.17 et Philippiens 4.15, le mot « Église » désigne l'ensemble des chrétiens vivant en un seul lieu. La nature locale d'un groupe chrétien est souvent mise en avant. Par exemple, dans des expressions comme « l'Église à Jérusalem » (Ac 8.1), « l'Église... à Corinthe » (1Co 1.2), et « l'Église des Thessaloniciens » (1Th 1.1).
En tant qu'Églises domestiques : Dans d'autres textes, de petits groupes de chrétiens qui se réunissent chez quelqu'un sont appelés « Église », comme ceux se réunissant dans la maison de Priscille et Aquilas (Rm 16.5 ; 1Co 16.19).
En tant qu'Église universelle : Tout au long du NT, « Église » peut aussi signifier l' Église universelle, ce qui inclut tous les croyants (Ac 9.31 ; 1Co 6.4 ; Ep 1.22 ; Col 1.18). La première mention par Jésus de la fondation du mouvement chrétien dans Matthieu 16.18 utilise le terme dans ce sens plus large : « je bâtirai mon Église, et... portes du séjour des morts ne prévaudront pas contre elle ».
Paul désigne souvent l' Église comme « l' Église de Dieu » (1Co 1.2 ; 10.32) ou « les Églises du Christ » (Rm 16.16). Cela donne à un mot grec commun une signification chrétienne distincte, différenciant l'assemblée chrétienne d'autres groupes, tant séculiers que religieux.
Le NT dans son ensemble démontre que la communauté chrétienne se voit comme la communauté des derniers temps. Ils croient avoir été appelés à exister par l'acte final de révélation de Dieu et la présence divine en Jésus de Nazareth. Paul dit aux chrétiens de Corinthe qu'ils sont ceux qui sont « parvenus à la fin des siècles » (1Co 10.11). Cela signifie que Dieu avait visité sa création et appelé un nouveau peuple à la fois du judaïsme et du monde non-juif. Ces personnes étaient habilitées par l'Esprit de Dieu à être présentes dans le monde, partageant la Bonne Nouvelle de l'amour radical et inconditionnel de Dieu pour sa création (Ep 2.11–22).
Les Évangiles nous disent que Jésus a choisi 12 disciples qui sont devenus la fondation de ce nouveau peuple. La connexion avec les 12 tribus d'Israël est évidente. Cela montre que l'Église était vue à la fois comme enracinée dans le judaïsme et comme le plan de Dieu pour faire d'Israël « la lumière des nations » (Es 49.6 ; Rm 11.1–5). À cause de cela, Paul peut appeler cette nouvelle communauté judéo-gentille, cette nouvelle création, « l'Israël de Dieu » (Ga 6.15–16). Dans cette nouvelle communauté, les divisions traditionnelles de race, de classe et de sexe sont abolies. Les gens avaient auparavant été séparés et classés en groupes inférieurs et supérieurs. Or, en Christ, il « n'y a plus ni Juif ni Grec, il n'y a plus ni esclave ni libre, il n'y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ » (Ga 3.28). Ce groupe unique est appelé « le corps de Christ ».
L'Église en tant que corps du Christ
Paul est le seul auteur du NT à appeler l'Église le corps du Christ (Rm 12.5 ; 1Co 12.27 ; Ep 1.22–23 ; 4.12 ; voir aussi 1Co 10.16–17 ; 12.12–13). Il décrit également l'Église comme « le corps » dont Christ est la « tête » (Ep 4.15 ; Col 1.18). L'origine exacte de cette façon de parler de l'Église n'est pas claire, mais deux idées sont particulièrement utiles pour comprendre la pensée de Paul :
L'expérience de Paul sur le chemin de Damas : selon les récits dans Actes 9.3–7 ; 22.6–11 ; 26.12–18, Jésus s'est identifié à ses disciples persécutés en parlant à Paul. Lorsque Paul persécutait ces premiers chrétiens, il luttait en réalité contre le Christ lui-même. Réfléchir à cette expérience a peut-être conduit Paul à penser que le Christ vivant était si étroitement identifié à sa communauté qu'elle pouvait être appelée son « corps », signifiant l'expression réelle et physique de sa présence.
Le concept hébreu de solidarité collective : la solidarité collective est l'idée qu'un groupe peut être représenté par une seule personne. Paul était profondément juif, et les idées juives ont façonné sa pensée (Ph 3.5). Dans ce contexte, l'individu est perçu comme étant étroitement lié à la nation dans son ensemble. L'individu n'existe pas véritablement en dehors du peuple tout entier. En même temps, le peuple tout entier peut être représenté par un individu. Par exemple, « Israël » est à la fois le nom d'une personne et le nom d'un peuple entier. Le « serviteur » dans Ésaïe 42–53 peut être à la fois un individu (Es 42.1–4) et la nation d'Israël (Es 49.1–6). Cette idée de solidarité (ou d'unité) collective est le fondement du lien étroit que Paul établit entre « le premier Adam » et l'humanité pécheresse. Elle relie également « le dernier (ou second) Adam » (Christ) à l'humanité renouvelée (1Co 15.45–49 ; voir aussi Rm 5.12–21).
Paul exprime la relation étroite entre le Christ et son Église en la comparant à l'unité et à la coopération d'un corps physique (Rm 12.4–8 ; 1Co 12.12–27). Pour Paul, la Sainte Cène est un exemple spécifique de cette réalité : « Le pain que nous rompons, n'est-il pas la communion au corps de Christ ? Puisqu'il y a un seul pain, nous qui sommes plusieurs, nous formons un seul corps; car nous participons tous à un même pain » (1Co 10.16b–17). À cause de cela, soutient Paul, chaque fonction au sein du corps a sa place légitime. Une division au sein du corps (c'est-à-dire l'Église) montre que quelque chose ne va pas. L'appel répété de Paul à l'unité au sein de la communauté chrétienne est basé sur cette image de l'Église comme « le corps du Christ ».