Les manières dont Dieu s'identifie lui-même expriment divers aspects de son être.
Vue d'ensemble
• L'Idée du nom dans la Bible
• Les Noms de Dieu dans l’Ancien Testament
• Les Noms de Dieu dans le Nouveau Testament
L'Idée du nom dans la Bible
Dans les Écritures, le nom et la personne de Dieu sont indissociablement liés. Cela correspond à la conception biblique de ce que signifie un nom.
Dans la langue hébraïque, le terme pour « nom » signifiait très probablement « signe » ou « marque distinctive ». Dans la langue grecque, « nom » (onoma) est dérivé d'un verbe qui signifie « connaître ». Un nom, par conséquent, indique ce par quoi une personne ou un objet doit être connu. Mais l'idée de nom ne doit pas être prise dans le sens d'une étiquette ou d'un moyen arbitraire d'identifier ou de spécifier une personne, un lieu ou un objet. Le « nom » dans l'usage biblique décrit correctement la personne, le lieu ou l'objet et indique le caractère essentiel de ce à quoi le nom est donné. Adam a nommé les animaux selon leur nature (Gn 2.19–20) ; Le nom Noé signifie « celui qui apporte soulagement et réconfort » (5.29) ; Jésus signifie « sauveur » (Mt 1.21). Lorsqu'une personne recevait une nouvelle position ou qu'un changement radical se produisait dans sa vie, un nouveau nom était donné pour indiquer ce nouvel aspect. Par exemple, Abraham (« Père d’une multitude », Gn 17.5), et Israël (« celui qui lutte avec Dieu » ou « Dieu lutte », 32.28). Le nom d'une personne ou d'un peuple exprimait ce que la personne ou le peuple pensait être la description ou l'énoncé approprié de son caractère.
En ce qui concerne les noms de Dieu, il existe des différences considérables, et celles-ci sont particulièrement visibles lorsque les biblistes et les théologiens se penchent sur la question de savoir si les noms de Dieu sont des attributions données par Dieu lui-même ou si ce sont des attributions données à Dieu par des personnes qui ont observé ses actes et réfléchi à son caractère tel qu'il est discerné à travers une étude des actes divins. Voici quelques exemples de divers types de noms divins :
1. Noms propres : El, Yahvé, Adonaï, Theos (Dieu), Kurios (Seigneur).
2. Noms personnels : Père, Abba, Fils, Jésus, Saint-Esprit.
3. Titres : Créateur, Messie/Christ, Paraclet/Consolateur.
4. Noms essentiels : Lumière, Amour, Esprit.
5. Noms descriptifs : Rocher, Baal, Maître, Rabbouni, Berger.
Les Noms de Dieu dans l'Ancien Testament
El et Noms Associés
Le nom El apparaît plus de deux cents fois dans la Bible hébraïque. La meilleure traduction de ce terme est « Dieu ». Le terme El a plusieurs significations possibles. Certains considèrent que la racine de ce mot est ’ul, ce qui signifie « être premier » ou « être fort ». D'autres suggèrent que la racine est ’alah, ce qui signifie « précéder » et évoque l'idée de « chef » ou de « commandant ». Cela peut aussi signifier « avoir peur ». Ainsi, Dieu en tant que ’alah, étant l'être fort, est à craindre. D'autres encore proposent la préposition ’el (« à, vers ») comme racine ; l'idée serait alors de « celui qui se donne aux autres » ou de « celui vers qui les autres vont pour obtenir de l'aide ». Certains experts suggèrent que le mot ’alim, signifiant « lier », devrait également être considéré comme une racine. Ainsi, « l'être fort lie et maintient un contrôle ferme ». Communes à ces quatre propositions de racines étymologiques sont les idées de force, de puissance, d'excellence suprême et de grandeur.
El dans l'AT est utilisé particulièrement dans les premiers livres, où il décrit l'exercice par Dieu d'un pouvoir dynamique distinct de l'autorité. El parle de Dieu comme le grand acteur et producteur. Il est celui qui exerce un tel pouvoir que tout ce qui est fait, accompli, gardé ou détruit est son œuvre (cf. Ex 15). El est également utilisé pour exprimer l'idée que Dieu ne doit pas être identifié comme faisant partie de la création mais comme celui qui est au-dessus, derrière et au-delà de la création (Ps 19.1).
Elohim est également couramment utilisé comme nom de Dieu, apparaissant plus de deux mille cinq cents fois dans l'Ancien Testament. Il existe des divergences d'opinion concernant l'origine exacte et la signification de ce nom pluriel. Certains ont suggéré qu'Elohim est la forme plurielle d'El, mais il semble plus probable qu'il s'agisse d'un pluriel d'Eloah, qui apparaît dans les écrits poétiques. Certains auteurs critiques ont suggéré que cette forme plurielle est empruntée à des sources polythéistes païennes, mais aucune forme plurielle de ce type n'est retrouvée parmi les païens comme nom d'une divinité. D'autres ont suggéré que la forme plurielle est utilisée pour indiquer la nature trinitaire de Dieu, et un soutien à cela a été vu dans l'utilisation d'un verbe singulier avec ce nom pluriel. La doctrine biblique de la Trinité, telle qu'elle est développée tout au long des Écritures, ne semble pas être basée sur l'utilisation de cette forme plurielle du nom de Dieu, même si les deux positions ne sont pas contradictoires.
La forme plurielle, Elohim, est mieux comprise comme exprimant l'idée d'intensité. Dieu se fait connaître par ce nom comme le Seigneur d'une gloire et d'une richesse intenses et étendues alors qu'il exerce sa prééminence et son pouvoir dans le cosmos créé. Ainsi, lorsque l'Écriture parle de la création, elle déclare : « Au commencement, [Elohim] créa les cieux et la terre » (Gn 1.1). Ce nom est répété trente-cinq fois dans Genèse 1 et 2 en lien avec le pouvoir de Dieu tel qu'il est révélé dans la Création. Dans le livre du Deutéronome, le nom Elohim est utilisé à plusieurs reprises pour souligner la puissance majestueuse de Dieu qui a été démontrée lors de la libération d'Israël de l'esclavage en Égypte, de la préservation dans le désert, et de la préparation pour l'entrée dans la Terre promise. Dans ce contexte, Dieu (Elohim) est également reconnu comme le Législateur qui exécutera puissamment le jugement sur ceux qui enfreignent ou brisent le cadre de l'alliance. Les psalmistes ont également utilisé ce nom à plusieurs reprises alors qu'ils reconnaissaient et louaient Dieu, le souverain majestueux qui avait démontré son omnipotence dans de nombreuses dimensions de la vie (voir Ps 68, où Elohim apparaît vingt-six fois).
Certaines études soulignent l'utilisation d'« Elohim » lorsque Dieu a parlé à Abraham et a dit qu'il serait « Elohim » pour le patriarche et sa descendance ; c'est-à-dire que Dieu entrerait en relation d'alliance avec eux (Gn 17.1–8). Incluse dans cette relation est l'idée que Dieu est toujours prêt à utiliser son pouvoir en faveur de ceux qui sont en alliance avec lui. Ainsi, « Elohim » exprime également le concept de la fidélité de Dieu en ce qui concerne l'alliance et les promesses et bénédictions qui y sont impliquées.
Le nom Éloah apparaît principalement dans les écrits poétiques, pas moins de 41 fois dans Job. Ésaïe l'a utilisé pour exprimer le caractère incomparable de Dieu (Es 44.8). De même, David a demandé : « qui est Dieu [Éloah], si ce n’est l’Éternel ?» (2S 22.32). Moïse a été le premier à utiliser le nom Éloah dans son cantique (Dt 32.15–17), se référant au Dieu d'Israël dans le contexte des « non-dieux », qui avaient été choisis à la place du rocher du salut et de l'incomparable. Ce nom a probablement été utilisé pour souligner le fait que Dieu est le seul vrai et vivant, celui qui est à adorer et à vénérer ; qui doit être révéré avec une sainte crainte.
Un autre nom étroitement lié est Éla, trouvé dans Esdras et Daniel. Certains pensent que Éla est une forme chaldéenne ou araméenne d'Eloah. Sa racine serait 'alah, qui signifie « craindre » ou « être perplexe ». Dieu en tant que Éla est le Dieu à craindre et à adorer en conséquence. En vue de ce sens, on peut comprendre pourquoi, à l'époque de l'exil d'Israël et immédiatement après leur retour, ce nom était couramment utilisé.
Trois autres noms de Dieu incluent le terme « El » :
El-Elyon est le nom utilisé pour désigner le Dieu de Melchisédek (Gn 14.18–22) comme Dieu Très-Haut. Dans Psaumes 57.2 et 78.56, l'hébreu se lit Elohim-Elyon. On pense que le terme Elyon est dérivé du verbe ‘alah, signifiant « monter, être élevé, être exalté ». Il y a plusieurs cas où le terme Elyon est utilisé seul, mais le contexte indique qu'il est alors utilisé comme synonyme de Dieu (par exemple, Nb 24.16 ; Ps 83.18 ; Es 14.14). Le terme Elyon est utilisé assez fréquemment comme adjectif ; il est alors traduit par « haut, le plus haut, élevé, suprême ». L'attribution fondamentale donnée à Dieu lorsque ce nom est employé est celle de celui qui est au-dessus de toutes choses en tant que créateur, possesseur et souverain. Il est incomparable à tous égards ; il n'est soumis à personne ni à rien ; celui qui est exalté.
El-Shaddaï est utilisé sous sa forme longue à sept reprises dans les Écritures (Gn 17.1 ; 28.3 ; 35.11 ; 43.14 ; 48.3 ; Ex 6.3 ; Ez 10.5). Sous sa forme courte (Shaddaï), il apparaît plus fréquemment : dans Job trente fois ; dans Psaumes 19.1 et 68.14; une fois dans Ruth (1.21), Ésaïe (13.6), Ézéchiel (1.24) et Joël (1.15). Dans ces passages, les idées combinées de Dieu comme le tout-puissant, tout-suffisant, transcendant, le souverain qui dispose de tout sont présentes. Ce sens est généralement accepté, mais il y a des divergences quant à la signification exacte du terme Shaddaï. Certains ont commencé avec shad comme premier concept à considérer ; sa signification est « sein, mamelon, ou tétine », et il est considéré comme une « métaphore précieuse » du Dieu qui nourrit, fournit et comble. La racine de shad (shadah), dans l'usage sémitique, est « humidifier ». Cette signification n'est pas celle qui est favorisée dans le contexte où apparaît le nom El-Shaddaï ; ni shed (démon), que certains érudits ont cherché à utiliser parce qu'il apparaît dans Deutéronome 32.17 et Psaume 106.37 parlant de l'idolâtrie d'Israël. En plus du fait que shed est orthographié différemment, la connexion entre le concept de démon et Dieu comme tout-puissant est difficile à établir. Plus acceptable est la suggestion que Shaddaï est un terme composite de sha (« celui qui ») et dai (« est suffisant »). Les versions grecques ultérieures ont adopté cette signification. L'explication la plus préférée est que Shaddaï est dérivé du verbe shadad (« maîtriser, agir violemment, ou dévaster »). Il a été dit qu'une connexion claire entre shadad et Shaddaï se trouver dans Ésaïe 13.6 et Joël 1.15. Dieu en tant que El-Shaddaï est présenté comme le Tout-Puissant, totalement autosuffisant, souverain absolu, et celui qui a l'autorité pour la disposition finale ; autorité qu'il exerce dans les faits. La Septante a adapté cette signification ; elle traduit El-Shaddaï par Pantokrator, le « Régnant Suprême » ou « Souverain ».
El-Olam est utilisé pour désigner Dieu comme l'Éternel. Il s'agit d'un exemple clair où le nom de Dieu et un attribut de Dieu sont combinés. Le terme ‘olam a un large éventail d'utilisations. Il est généralement défini dans les lexiques comme signifiant « longue durée, antiquité et futurité indéfinie ». Il est utilisé pour parler de l'existence de Dieu, de l'alliance et des promesses de Dieu, et du règne du Messie. En s'adressant à Dieu, le psalmiste a dit : « D’éternité ['olam] en éternité ['olam] tu es Dieu » (Ps 90.2) ; le prophète Ésaïe a parlé de Dieu comme le créateur éternel (Es 40.28) et comme force éternelle (26.4) ; Jérémie quant à lui a parlé de Dieu comme Roi éternel (Jr 10.10). L'éternité ou intemporalité de Dieu parle de son infinité par rapport au temps. ‘Olam, attribué à Dieu, ne doit pas être considéré comme une durée prolongée indéfiniment en arrière et en avant. Le mot parle plutôt de Dieu comme transcendant toute limite temporelle ; de plus, ‘olam se réfère à la qualité de Dieu qui diffère essentiellement du temps. Les Écritures parlent de El-Olam dans des contextes où l'assurance du bien-être, de la sécurité et de l'espérance du croyant sont présentées comme des possessions précieuses.
El-Gibbor est un nom qui évoque la puissance et la force de Dieu. Le mot Gibbor, employé seul, est utilisé en référence aux hommes puissants et héroïques. Les deux termes ensemble se réfèrent toujours à Dieu, et dans certains cas, Haggadol (« le plus grand ») est ajouté (Dt 10.17 ; Jr 32.18) pour souligner la grandeur et la majesté impressionnantes de Dieu. El-Gibbor est également utilisé pour décrire le Messie dans Ésaïe 9.6 (cf. Ps 45.4).
El-Roï est utilisé à une reprise pour décrire Dieu comme celui qui voit. Agar décrit le Seigneur de cette manière lorsqu'elle est trouvée dans le désert (Gn 16.13). Psaume 139.1–2 exprime ce concept de Dieu comme celui qui voit tout, et dont rien n'échappe à l'œil (cf. Ps 33.18).
Yahvé est distinctement un nom propre de Dieu. Il n'est jamais utilisé pour désigner des dieux païens ; il n'est pas non plus utilisé en ce qui concerne les hommes. Il apparaît 6 823 fois dans l'AT, apparaissant d'abord dans Genèse 2.4, où il est associé à Elohim. Yahvé est utilisé 164 fois dans la Genèse, et il apparaît 1 800 fois dans l'Exode jusqu'à Josué. Il n'apparaît jamais sous une forme déclinée dans la langue hébraïque, et il n'apparaît jamais au pluriel ou avec des suffixes. Il est abrégé en Yah et Yahu (cf. Ex 15.2 ; Ps 68.4 ; Es 12.2 ; etc.).
La signification exacte du nom Yahvé est difficile à déterminer. Certains ont cherché la racine dans le verbe hayah (« être ») ou dans une forme ancienne de ce même verbe, hawah. Il n'y a pas d'accord sur la question de savoir si la racine du verbe serait déclinée au qal ou au hiphil. Ceux qui optent pour la forme hiphil voient en Yahvé la signification « faire être » ; ainsi Exode 3.14 se lirait, « Je ferai être ce qui est devenu ». D'autres se tournent vers la forme qal et traduisent alors le nom par « Je suis » ou « Je serai ». D'autres encore sont enclins à dissocier le nom du verbe hayah et le considèrent comme un terme original et indépendant, exprimant l'unicité du Dieu gracieux d'Israël.
Les traducteurs de l'Ancien Testament ne se sont pas mis d'accord sur la traduction correcte du nom Yahvé. Comme il est traduit en grec par kurios, qui signifie « Seigneur », beaucoup ont rendu Yahvé par « Seigneur ». Cependant, Adonaï, qui est mieux traduit par « Seigneur », apparaît aux côtés de Yahvé dans divers cas. La Bible Crampon 1923, par exemple, utilise directement « Seigneur ». Une grande quantité de versions emploient le nom « L'Éternel » (BDS, NEG, S21) et d'autres choisissent de traduire à la fois Yahvé et Adonaï par « Seigneur » (NFC, NBS, TOB2010) . Souvent lorsque l'hébreu dit Yahvé, le mot Seigneur sera marqué en petites majuscules). « Jéhovah » a été jugé inacceptable comme façon de le translittérer. Ce nom est apparu en raison de la pratique juive de ne pas prononcer Yahvé à cause de Lévitique 24.16, « Celui qui blasphémera le nom de [Yahvé] sera puni de mort ». Cet avertissement contre un usage vain ou blasphématoire du nom a été pris au sens absolu, surtout après la déportation d'Israël (cf. Am 6.10). Ainsi, lors de la lecture de l'Ancien Testament, les Juifs ont substitué soit Elohim soit Adonaï à Yahvé. De là, la pratique d'ajouter les voyelles de Adonaï à YHWH (YeHoWaH) s'est établie.
L'interprétation d'Exode 6.2–3 a suscité beaucoup de débats. « Dieu parla encore à Moïse, et lui dit : Je suis [Yahvé]. Je suis apparu à Abraham, à Isaac et à Jacob, comme [El-Shaddaï] ; mais je n’ai pas été connu d’eux sous mon nom, [Yahvé]. » Ce passage a été compris comme signifiant que le nom Yahvé n'était pas connu ou utilisé avant l'époque de Moïse. Mais ce n'est pas ce que le passage déclare ; il dit plutôt que les patriarches ne connaissaient pas Dieu en tant que Yahvé, mais plutôt comme El-Shaddaï dans ses actes historiques réels par lesquels il s'est révélé. Ils n'avaient pas appris à connaître Dieu selon son caractère unique, c'est-à-dire en tant que Yahvé. En d'autres termes, Dieu avait toujours été Yahvé ; il dit à Moïse que les descendants des patriarches viendraient à connaître la signification pleine et riche du nom par la manière dont Dieu traiterait avec eux.
Ce nom Yahvé révèle la nature de Dieu dans le sens le plus élevé et le plus complet possible. Il inclut, ou présuppose, la signification des autres noms. Yahvé souligne particulièrement la fidélité absolue de Dieu. Dieu avait promis aux patriarches qu'il serait leur Dieu, qu'il serait avec eux, les délivrerait et les bénirait, les garderait, et leur donnerait une terre comme lieu pour le servir et comme héritage. Moïse est informé par Dieu qu'Israël est sur le point de voir et d'expérimenter l'immutabilité de Dieu alors qu'il se souvient de sa parole de manière constante et merveilleuse et l'exécute au plus haut degré. Dieu prouverait être un Dieu marqué par la fidélité, la rédemption, le soutien et la restauration. En accomplissant cette rédemption, Dieu démontrerait qu'il est bien tout ce que son nom implique : miséricordieux, gracieux, patient, plein de bonté, véridique, fidèle, prêt à pardonner, juste et droit (Ex 34.5–6). Jacob avait déjà reçu, en réalité, un aperçu de la signification du nom lorsqu'il s'était exclamé : « J’espère en ton secours, ô Éternel ! » (Gn 49.18)
Yahvé est donc le nom par excellence du Dieu d'Israël. Identifié comme Yahvé, il est un Dieu d'alliance fidèle qui, ayant donné sa parole d'amour et de vie, garde cette parole en accordant abondamment amour et vie aux siens.
Compte tenu de la richesse du nom Yahvé, on peut comprendre pourquoi il y avait des règles strictes concernant son bon usage (Lv 24.11, 16). Cela explique également pourquoi les Israélites reconnaissants, joyeux et remplis d'adoration utilisaient la forme abrégée de Yahvé dans le chant lorsqu'ils chantaient Alléluia : « Louez Yah » (Ps 104.35 ; 106.1 ; 149.1 ; 150.1).
Yahvé est utilisé dans un certain nombre de phrases considérées comme des noms de Dieu ou des attributs prêtés à Dieu. Le plus courant de ces noms composés est Yahvé-Tsebaoth (ou Sabaoth) : « des armées ». Le mot « armées » est fréquemment utilisé dans le Pentateuque pour se référer aux armées d'Israël (cf. Nb 10.14–28). Cela est dû au fait que le mot est dérivé du verbe saba’, qui signifie « faire la guerre ». Il signifie également « servir » dans certains contextes ; par exemple, Nombres 8.24 fait clairement référence au service accompli dans le tabernacle. Le nom Tsebaoth apparaît pour la première fois dans Genèse 2.1, où il se réfère aux nombreux composants de la terre et du ciel. Certains limiteraient la référence dans ces contextes aux étoiles. D'autres encore suggéreraient que le Tsebaoth se réfère aux anges, en se référant à Psaume 33.6 pour confirmation.
Le nom composé Yahvé-Tsebaoth apparaît pour la première fois dans 1 Samuel 1.3. Étant donné l'utilisation fréquente de Tsebaoth dans 1—2 Samuel pour désigner des armées (1S 12.9; 14.50; 17.55; 2S 2.8; 8.16; 10.16), on pense que le nom composé se réfère à Yahvé comme le Dieu des armées, c'est-à-dire que Dieu a ses armées pour le servir. Celles-ci sont considérées comme des armées d'anges qui sont des serviteurs ministériels de Dieu. Il a été correctement souligné que le nom composé Yahvé-Tsebaoth est utilisé le plus fréquemment par les prophètes (Jérémie, 88 fois ; Zacharie, 55 fois ; Malachie, 25 fois ; Aggée, 14 fois) à des moments où le peuple de Dieu avait soit subi une défaite aux mains d'armées ennemies, soit était menacé de défaite. Par conséquent, le nom composé était utilisé pour leur rappeler que leur Dieu d'alliance avait de grandes armées pour combattre et œuvrer pour lui au nom de son peuple. Ainsi, bien que les armées d'Israël aient échoué, leur Dieu d'alliance était suffisant pour chaque circonstance possible. C'était à ce Yahvé-Tsebaoth que les commandants d'Israël devaient prêter allégeance (Jos 5.14–15), et au nom duquel Israël était béni (2S 6.18).
Plusieurs autres noms composés apparaissent plus rarement :
Yahvé-Nissi (nissi, « mon étendard ») est le nom que Moïse a invoqué lorsqu'il a construit un autel célébrant la victoire que Dieu a donnée à Israël sur les Amalécites (Ex 17.15). Ésaïe utilise le terme nissi en parlant du Messie conquérant à venir (Es 11.10).
Yahvé-Rapha (rapha’, « celui qui guérit ») apparaît dans Exode 15.26, lorsqu'Israël est assuré que Dieu, celui qui les guérit, empêchera les maladies d'Égypte d'affecter Israël. Bien que le nom ne soit utilisé qu'une seule fois, Dieu était souvent invoqué et loué dans son action de guérison (par exemple, Ps 103.3 ; Es 30.26 ; Jr 6.14).
Yahvé-Rohi (ro‘i, « mon berger ») apparaît dans Psaume 23.1. Le concept de Yahvé comme berger est explicité dans Ézéchiel 34. « C’est moi qui ferai paître mes brebis » (v 15). Jésus a démontré la pleine signification de ce concept lorsqu'en tant que berger, il a donné sa vie pour ses brebis.
Yahvé-Jireh (yir’eh, « voir à l'avance » ou « fournir, pourvoir ») apparaît dans Genèse 22.14. Abraham a donné ce nom à l'endroit où Dieu a fourni un substitut pour son fils Isaac, qu'Abraham devait offrir en sacrifice à Dieu.
Yahvé-Shalom (shalom, « paix ») est le nom que Gédéon a donné à l'autel qu'il a construit lorsque l'ange du Seigneur est venu lui donner des ordres pour combattre les Madianites (Jg 6.24).
Yahvé apparaît aux côtés de certaines formes du mot tsadaq (« justice »). Yahvé est mentionné comme notre justice dans Jérémie 23.6 ; l'idée est manifestement que la « germe juste » de David (le Messie) attribuera la justice de Dieu à ceux qui sont incorporés dans la nouvelle alliance. Ce concept est exprimé dans le Pentateuque à plusieurs reprises lorsqu'il est dit que Dieu a fourni un moyen de vivre justement ; c'est-à-dire que Dieu fournit un moyen de sanctification (cf. Lv 20.8 ; 22.9).
« Adonaï » comme nom pour Dieu apparaît environ 360 fois dans l'AT, bien qu'il ne soit pas utilisé de façon uniforme. Il est apparaît d'abord dans Genèse 15.2 et 15.8, lorsqu'Abram demande des informations plus précises concernant un fils et la Terre promise. Il n'apparaît que quatorze fois après cela dans le Pentateuque. Il apparaît à plusieurs reprises dans les Psaumes (plus de cinquante fois), et certains prophètes l'utilisent fréquemment (Ésaïe, 47 fois ; Jérémie, 29 fois ; Ézéchiel, plus de 150 fois ; et Amos, 27 fois).
Le mot ’adan, signifiant « maître, souverain, propriétaire, Seigneur », est considéré comme la racine du nom ’adon, qui est fréquemment utilisé pour les hommes. Par exemple, dans la Genèse et 1—2 Samuel, le terme est souvent utilisé pour désigner des hommes qui possèdent des esclaves ou occupent des positions d'autorité. Adonaï est décrit, à raison, comme le nom de la communication personnelle entre le croyant et Dieu. Dans une telle communication, l'adorateur reconnaissait la majesté intense et la grandeur de Dieu ainsi que le sentiment d'appartenance à ce Dieu. Adonaï, venant des lèvres humaines, exprimait l'honneur pour Dieu et la soumission humble de la part de la personne croyante. Adonaï, ainsi, est le nom qui exprime la foi, l'assurance, la sécurité, le service et l'action de grâce (Ps 16.2; 57.9–10).
Combinaisons de noms de l'Ancien Testament
Dans l'AT, les noms de Dieu sont parfois combinés. Elohim-Yahvé, Elohim-Yahvé-Adonaï et Elohim-Adonaï sont très courants, par exemple. Ces combinaisons visaient à exprimer la plénitude de l'être et du caractère de Dieu tels qu'ils avaient été révélés. Les noms de Dieu en combinaison avec « Israël » apparaissent également, par exemple, avec Yahvé-Dieu-Israël (Jg 5.3 ; Es 17.6). Dieu est également invoqué en relation avec Israël sans mentionner l'un de ses noms ; par exemple, Kedosh Yisrael (« Saint d’Israël », Es 43.14) et ’Abir Yisrael (« Puissant d’Israël », Gn 49.24 ; Ps 132.2 ; Es 49.26). Par le biais de ces expressions, la relation d'alliance entre Dieu et son peuple était exprimée et le caractère immuable de Dieu était positivement reconnu.
Noms personnels dans l'Ancien Testament
Les noms personnels de Dieu sont Père, Fils et Saint-Esprit, ainsi que leurs variations.
Le terme 'Av (« Père ») apparaît plus fréquemment dans la Genèse que dans tout autre livre, et dans le Pentateuque plus que dans toute autre division de l'Ancien Testament. Cependant, il n'est pas utilisé pour désigner Dieu, mais plutôt pour désigner celui qui a engendré des enfants (c'est-à-dire le parent masculin), le progéniteur, tête, chef de famille et dirigeant du groupe familial ou du clan. Il est souvent utilisé dans le sens de celui par qui Dieu a parlé, avec qui Dieu a traité, et par qui il a donné un riche héritage aux enfants et descendants des patriarches.
Dans les livres poétiques, Dieu est désigné comme Père mais n'est pas directement nommé ainsi. Il est demandé à Job : « La pluie a-t-elle un père ? » (Jb 38.28). La référence est à Dieu en tant que créateur, source et contrôleur de la pluie. Dans Psaume 68.5, Dieu dans sa demeure sainte est le « père des orphelins » ; la phrase parallèle, « le défenseur des veuves », en indique le sens. Psaume 89.26 dit que David criera à Dieu, « Tu es mon père », et les parallèles utilisent les termes « Dieu » et « le rocher de mon salut ». L'idée ici est celle de Dieu en tant que Créateur et Sauveur qui a élevé, délivré et protégé David. Dans Psaume 103.13, « père » est utilisé par analogie : « Comme un Père a compassion de ses enfants... »
Ésaïe utilise le terme « père » en relation avec Dieu quatre fois. Trois fois, il se réfère à celui qui a fait, sauvé, formé, gardé et dirigé Israël (Es 63.16 ; 64.8). Ésaïe dit que l'enfant promis doit être nommé Père éternel (9.6). Utilisé dans ce sens, le terme établit l'égalité du Fils avec le Père en stature, fonction, capacité et responsabilité. Jérémie se réfère également à Dieu comme père dans Jérémie 3.4, 19, le signifiant comme origine, gardien et ami de son peuple Israël. Malachie 1.6 et 2.10 parlent de Dieu comme du parent qui mérite l'honneur de ses enfants et comme l'origine et le souverain de tous les peuples.
Le terme « fils » est l'un des termes les plus utilisés dans l'Ancien Testament ; il apparaît couramment dans le sens de progéniture et de descendant. Il est également employé dans le sens de disciple ou de successeur. Il existe quelques références indirectes à la deuxième personne de la Trinité.
Le Psaume 2 (un psaume messianique) contient une telle référence : « Tu es mon fils ! » (v 7) Cela est dit dans le contexte du roi qui s'adresse à celui qui règne et doit régner avec et sous le souverain. La référence immédiate peut être au roi théocratique ; cependant, la référence est révélée dans le NT comme étant la deuxième personne de la Trinité (Ac 13.33). Ainsi, le terme « fils » est appliqué au Messie promis qui est présenté comme le souverain divin et juge des nations. Le Fils est perçu comme étant égal au Père en divinité et en fonction. Tous les experts bibliques n'acceptent pas cette interprétation, mais un soutien se trouve dans des passages du NT tels qu'Hébreux 1.8 qui cite Psaume 45.6. Comme mentionné ci-dessus, Ésaïe parle du fils qui doit être donné (Es 9.6), celui qui naît de la vierge (7.14), qui est Emmanuel, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix.
Le nom « Saint-Esprit » apparaît seulement quelques fois dans l'Ancien Testament. L'Esprit est souvent mentionné par des termes et expressions tels que « l'esprit de Dieu » (Gn 1.2), « L’esprit du Seigneur, l’Éternel » (Es 61.1), « l'esprit du Seigneur » (Ez 37.1, TOB2010) « l'esprit » (Nb 11.17; 27.18), « mon esprit » (Gn 6.3), et « ton esprit saint » (Ps 51.11). Bien que le caractère de l'Esprit ne soit pas aussi clairement développé dans l'Ancien Testament que dans le Nouveau Testament, on peut affirmer sans risque que la relation postulée entre Dieu et l'Esprit est telle qu'il ne fait aucun doute que l'Ancien Testament enseigne la divinité de l'Esprit. Le caractère et la fonction de l'Esprit sont évoqués notamment en relation avec l'œuvre de la création (Gn 1.2; Ps 33.6; etc.) et l'équipement des serviteurs pour le service de Dieu ; par exemple, l'artisanat (Ex 35.31), le leadership (Nb 11.17; 27.18), et la prophétie (1S 10.6; 2S 23.2; 2Ch 15.1; Ez 11.5).
Les Noms de Dieu dans le Nouveau Testament
Noms Propres de Dieu
Theos est l'équivalent dans le NT des noms de l'AT El et Elohim ; Elyon apparaît dans le NT comme Hupsistos (« le Très-Haut ») (Mc 5.7 ; Lc 1.32, 76). Pantokrator (El-Shaddaï) apparaît avec Theos (2Co 6.18 ; Ap 16.7). Ce nom était utilisé non seulement pour exprimer la transcendance, la puissance, la souveraineté et la seigneurie de Dieu, mais aussi pour indiquer que Dieu entretient une relation étroite avec son peuple. Ce fait est établi par l'utilisation très fréquente de pronoms personnels avec Theos. Le nom Theos apparaît plus de mille fois dans le NT.
Kurios, « Seigneur », est utilisé pour exprimer les noms de l'Ancien Testament Yahvé et Adonaï dans la Septante, et le Nouveau Testament le suit. Kurios signifie surtout « pouvoir ». Ainsi, le sens n'est pas le même qu'avec Yahvé. Cependant, le Nouveau Testament donne à kurios le plein poids de signification que l'Ancien Testament donnait à Yahvé, surtout lorsqu'il est utilisé pour Jésus-Christ (cf. Ac 2.36 ; Ph 2.9–11 ; etc.)
Despotes est utilisé cinq fois pour Dieu ou Jésus dans le NT (Lc 2.29 ; Ac 4.24 ; 2P 2.11 ; Jude 1.4 ; Ap 6.10). Il exprime l'idée d'autorité. L'idée de brutalité véhiculée par le concept moderne de « despote » est absente de l'usage dans le NT, même lorsqu'il est appliqué aux hommes, où sa pensée centrale est la propriété (2Tm 2.21).
Noms personnels de Dieu
Dans la formule baptismale, qui fait partie dun Grand Mandat (Mt 28.19–20), les trois noms personnels de Dieu apparaissent : Père, Fils et Saint-Esprit. Ces noms portent la signification de l'AT, mais puisque la relation des trois personnes est explicitée, la signification des noms dans le NT est enrichie.
« Jésus » est le nom personnel du Fils, la deuxième personne de la Trinité divine. Ce nom signifie « sauveur » (Mt 1.21). La racine de ce nom, « sauver », a donné naissance à des prénoms tels que Josué et Osée. Le sens fondamental de la racine dans l'Ancien Testament est « amener dans un lieu sûr et spacieux ». Josué, en amenant Israël en Canaan, a personnellement accompli ce que son nom signifiait. L'explication du Nouveau Testament (« sauver du péché ») n'est pas contraire au sens de l'Ancien Testament. Être sauvé du péché, c'est être rétabli dans la communion avec Dieu et entrer dans la félicité du royaume céleste.
Voir aussi Christologie ; Dieu, Être et Attributs de ; Saint-Esprit ; Jésus-Christ, Vie et Enseignements de ; Messie ; Noms, Signification de.