Copies des livres de l'Ancien Testament (AT) produites par des scribes et éditions faites à partir de ces copies. Les manuscrits anciens de l'AT constituent le matériel de base utilisé pour rechercher le texte original de la Bible avec le plus grand degré de précision possible. Ce processus est appelé critique textuelle, parfois désigné sous le nom de « critique basse » pour le distinguer de la « critique haute », qui est l'analyse de la date, de l'unité et de l'auteur des écrits bibliques.
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Manuscrits importants de l'Ancien Testament
La plupart des manuscrits médiévaux de l'AT présentent une forme assez standardisée du texte hébreu. Cette standardisation reflète le travail des scribes médiévaux connus sous le nom de Massorètes (500–900 apr. J.‑C.) ; le texte résultant de leur travail est appelé le Texte Massorétique (TM). La plupart des manuscrits importants datant du 11e siècle apr. J.‑C. ou plus tard reflètent tous cette même tradition textuelle de base. Cependant, comme le TM ne s'est pas stabilisé avant bien après 500 apr. J.‑C., de nombreuses questions sur son développement dans les siècles précédents ne pouvaient pas être résolues. Ainsi, la tâche principale des critiques textuels de l'AT a été de comparer les témoins antérieurs afin de découvrir comment le TM a vu le jour et quel est son lien avec les témoins antérieurs de la Bible hébraïque. Cela nous conduit à la tâche initiale de la critique textuelle : la collecte de toutes les traces possibles des écrits bibliques.
Toutes les sources primaires des Écritures hébraïques sont des manuscrits rédigés à la main, généralement sur des peaux d'animaux, du papyrus ou parfois du métal. Le fait qu'ils soient écrits à la main est à l'origine de nombreuses difficultés pour le critique textuel. L'erreur humaine et les altérations éditoriales sont souvent responsables des nombreuses variantes de lecture dans les manuscrits de l'AT et du Nouveau Testament (NT). Le fait que les manuscrits anciens soient rédigés sur des peaux ou du papyrus constitue une autre source de difficulté. En raison de la décomposition naturelle, la plupart des manuscrits anciens survivants sont fragmentaires et difficiles à lire.
Il existe de nombreux témoins secondaires du texte ancien de l'AT, y compris des traductions dans d'autres langues, des citations utilisées par les amis et les ennemis de la religion biblique, ainsi que des preuves provenant des premiers textes imprimés. La plupart des témoins secondaires ont souffert de manière similaire aux témoins primaires. Eux aussi contiennent de nombreuses variantes dues à des erreurs de copistes, qu'elles soient intentionnelles ou accidentelles, et sont fragmentaires en raison de la dégradation naturelle. Étant donné que des variantes existent dans les manuscrits anciens survivants, celles-ci doivent être collectées et comparées. La tâche de comparer et de répertorier les variantes est connue sous le nom de collation.
Manuscrits avec le Texte Massorétique
L'histoire textuelle du TM est importante en elle-même. Ce texte de la Bible hébraïque est le plus complet que nous ayons en notre possession. Il constitue la base de nos Bibles hébraïques modernes et est le prototype contre lequel toutes les comparaisons sont faites dans les études textuelles de l'AT. Il est appelé Massorétique parce que, dans sa forme actuelle, il est basé sur la Massorah, la tradition textuelle des érudits juifs connus sous le nom de Massorètes de Tibériade. (Tibériade était l'emplacement de leur communauté sur la mer de Galilée.) Les Massorètes, dont l'école a prospéré entre 500 et 1000 apr. J.‑C., ont standardisé le texte consonantique traditionnel en ajoutant des points voyelles et des notes marginales (l'alphabet hébreu ancien ne contenait pas de voyelles.)
Le TM, tel qu'il existe aujourd'hui, doit beaucoup à la famille Ben Aser. Pendant cinq ou six générations, de la seconde moitié du 8e siècle jusqu'au milieu du 10e siècle apr. J.‑C., cette famille a joué un rôle de premier plan dans le travail massorétique à Tibériade. Un rapport fidèle de leur travail peut être trouvé dans les plus anciens manuscrits massorétiques existants, qui remontent aux deux derniers membres de cette famille. Le plus ancien manuscrit massorétique daté est le Codex Cairensis (895 apr. J.‑C.), qui est attribué à Moïse Ben Aser. Ce manuscrit contient à la fois les Premiers Prophètes (Josué, Juges, Samuel et Rois) et les Seconds Prophètes (Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel et les douze Petits Prophètes). Le reste de l'AT manque dans ce manuscrit.
L'autre manuscrit majeur survivant attribué à la famille Ben Aser est le Codex d'Alep. Selon la note de conclusion du manuscrit, c'est Aaron Ben Moïse Ben Aser qui était responsable de l'écriture des notes massorétiques et de la vocalisation du texte. Ce manuscrit contenait l'ensemble de l'AT et date de la première moitié du 10e siècle apr. J.‑C. Il aurait été détruit lors des émeutes anti-juives en 1947, mais cela s'est avéré être partiellement vrai seulement. La majorité du manuscrit a survécu et sera utilisée comme base pour une nouvelle édition critique de la Bible hébraïque qui sera publiée par l'Université hébraïque de Jérusalem.
Le manuscrit connu sous le nom de Codex Leningradensis, actuellement conservé à la Bibliothèque publique de Leningrad, revêt une importance particulière en tant que témoin du texte de Ben Aser. Selon une note sur le manuscrit, il a été copié en 1008 apr. J.‑C. à partir de textes écrits par Aaron Ben Moïse Ben Aser. Étant donné que le plus ancien texte hébreu complet de l'AT (le Codex d'Alep) n'était pas disponible pour les chercheurs au début de ce siècle, le Codex Leningradensis a été utilisé comme base textuelle pour les textes hébreux populaires d'aujourd'hui : la Biblia Hebraica, édité par R. Kittel, et sa révision, la Biblia Hebraica Stuttgartensia, éditée par K. Elliger et W. Rudolf.
Il existe plusieurs codices manuscrits moins importants qui reflètent la tradition massorétique : le Codex de Saint-Pétersbourg des Prophètes et les Codices d'Erfurt. Il y a également plusieurs manuscrits qui n'existent plus mais qui ont été utilisés par les érudits à l'époque massorétique. L'un des plus importants est le Codex Hillel, traditionnellement attribué au Rabbi Hillel Ben Moïse Ben Hillel vers 600 apr. J.‑C. Ce codex était réputé pour sa grande précision et a été utilisé pour la révision d'autres manuscrits. Les lectures de ce codex sont citées à plusieurs reprises par les massorètes du début du Moyen Âge. Le Codex Muga, le Codex Jéricho et le Codex Jerushalmi, également disparus, ont aussi été cités par les massorètes. Ces manuscrits étaient probablement des exemples importants de textes non pointés qui étaient devenus partie d'un consensus de standardisation dans les premiers siècles apr. J.‑C. Ceux-ci ont posé les bases du travail des massorètes de Tibériade.
Malgré l'exhaustivité des manuscrits massorétiques de la Bible hébraïque, un problème majeur persiste pour les critiques textuels de l'AT. Les manuscrits massorétiques, aussi anciens soient-ils, ont été rédigés entre 1 000 et 2 000 ans après les autographes originaux. Des témoins plus anciens du texte hébreu ancien étaient nécessaires pour attester de l'exactitude du TM.
Les Manuscrits de la mer Morte
Les témoins anciens les plus importants de la Bible hébraïque sont les textes découverts à Wadi Qumran dans les années 1940 et 1950 (wadi est un mot arabe désignant un lit de rivière qui est sec sauf pendant la saison des pluies). Avant les découvertes de Qumran, les plus anciens manuscrits hébreux existants de l'AT dataient d'environ 900 apr. J.‑C. L'importance majeure des Manuscrits de la mer Morte réside donc dans la découverte de manuscrits bibliques datant d'environ trois cents ans seulement après la clôture du canon de l'AT. Cela les rend mille ans plus anciens que les manuscrits les plus anciens précédemment connus des spécialistes de la Bible. Les textes trouvés à Wadi Qumran ont tous été complétés avant la conquête romaine de la Palestine en 70 apr. J.‑C., et beaucoup précèdent cet événement de bien longtemps. Parmi les Manuscrits de la mer Morte, c'est le Rouleau d'Ésaïe qui a reçu le plus de notoriété, bien que la collection contienne des fragments de tous les livres de la Bible hébraïque à l'exception d'Esther.
Étant donné l'importance de la découverte des Manuscrits de la mer Morte pour la critique textuelle de l'AT, un bref histoire et description de ces découvertes récentes est de mise. Les manuscrits, désormais connus sous le nom de Manuscrits de la mer Morte, sont une collection de textes bibliques et extrabibliques provenant de Qumrân, une ancienne communauté religieuse juive située près de la mer Morte.
Avant la découverte de Qumran, peu de manuscrits avaient été découverts en Terre Sainte. Le Père de l'Église primitive Origène (3e siècle apr. J.‑C.) a mentionné l'utilisation de manuscrits hébreux et grecs qui avaient été stockés dans des jarres dans des grottes près de Jéricho. Au 9e siècle apr. J.‑C., un patriarche de l'Église orientale, Timothée 1er, écrira une lettre à Sergius, métropolitain (archevêque) d'Élam, dans laquelle il faisait également référence à un grand nombre de manuscrits hébreux trouvés dans une grotte près de Jéricho. Pendant plus de mille ans depuis lors, cependant, aucune autre découverte significative de manuscrits n'a été faite dans les grottes de cette région près de la mer Morte.
Découvertes de manuscrits à Wadi Qumran
L'histoire des manuscrits de la mer Morte, tant pour leur dissimulation que pour leur découverte, se lit comme un récit d'aventure mystérieux. Elle a commencé par un appel téléphonique le mercredi après-midi, le 18 février 1948, dans la ville troublée de Jérusalem. Butrus Sowmy, bibliothécaire et moine du monastère Saint-Marc dans le quartier arménien de la vieille ville de Jérusalem, appelait John C. Trever, directeur par intérim des American Schools of Oriental Research (ASOR, Écoles américaines de recherche orientale). Sowmy préparait un catalogue de la collection de livres rares du monastère. Parmi eux, il avait trouvé des rouleaux en hébreu ancien qui, disait-il, se trouvaient dans le monastère depuis environ quarante ans. L'ASOR pourrait-elle lui fournir des informations pour le catalogue ?
Le lendemain, Sowmy et son frère apportent une valise contenant cinq rouleaux ou parties de rouleaux enveloppés dans un journal arabe. En déroulant l'extrémité de l'un des rouleaux, Trever découvre qu'il était écrit dans une écriture hébraïque claire et carrée. Il copiera plusieurs lignes de ce rouleau, en examinera attentivement trois autres, mais ne pourra pas dérouler le cinquième car il était trop fragile. Après le départ des Syriens, Trever raconte l'histoire des rouleaux à William H. Brownlee, un membre de l'ASOR. Trever note également dans les lignes qu'il avait copiées du premier rouleau la double occurrence d'une construction négative inhabituelle en hébreu. De plus, l'écriture hébraïque des rouleaux était plus archaïque que tout ce qu'il avait jamais vu auparavant.
Trever rend ensuite visite au monastère de Saint-Marc. Il y sera présenté à l'archevêque syrien Athanasius Samuel, qui lui donnera la permission de photographier les rouleaux. Trever et Brownlee comparent le style d'écriture des rouleaux avec une photographie du Papyrus Nash, un rouleau inscrit avec les Dix Commandements et Deutéronome 6.4, daté par les chercheurs du 1er ou du 2e siècle av. J.‑C. Les deux chercheurs de l'ASOR concluront que l'écriture sur les manuscrits nouvellement découverts appartenait à la même période. Lorsque le directeur de l'ASOR, Millar Burrows, revient à Jérusalem depuis Bagdad quelques jours plus tard, on lui montre les rouleaux, et les trois hommes poursuivent leur enquête. Ce n'est qu'alors que les Syriens révèlent que les rouleaux avaient été achetés l'année précédente, en 1947, et n'étaient pas dans le monastère depuis quarante ans comme cela avait été rapporté au départ.
Comment les Syriens étaient-ils venus en possession des rouleaux ? Avant que cette question puisse être résolue, de nombreux récits fragmentaires devaient être reconstitués. Quelque part durant l'hiver 1946–1947, trois Bédouins s'occupaient de leurs brebis et chèvres près d'une source dans les environs de Wadi Qumran. L'un des bergers, lançant une pierre à travers une petite ouverture dans la falaise, entend le son de la pierre qui brise, semble-t-il, un pot en terre cuite à l'intérieur. Un autre Bédouin entre ensuite, accroupi, dans la grotte. Il y trouve dix grands pots alignés le long des murs. Trois manuscrits (l'un d'eux en quatre morceaux) stockés dans deux des pots sont retirés de la grotte et proposés à un marchand d'antiquités à Bethléem.
Quelques mois plus tard, les Bédouins obtiennent quatre autres rouleaux (l'un d'eux en deux morceaux) de la grotte et les vendent à un autre marchand à Bethléhem. Pendant la Semaine sainte de 1947, le monastère syrien orthodoxe Saint-Marc à Jérusalem est informé de l'existence de ces quatre rouleaux, et le métropolite Athanasius Samuel propose de les acheter. La vente n'est cependant conclue qu'en juillet 1947, lorsque les quatre rouleaux sont achetés par le monastère. Ils comprenaient un rouleau complet d'Ésaïe, un commentaire sur Habakuk, un rouleau contenant un Manuel de Discipline de la communauté religieuse de Qumrân, et l'Apocryphe de la Genèse (initialement pensé être le livre apocryphe de Lémec mais en réalité une paraphrase araméenne de la Genèse).
En novembre et décembre 1947, un marchand d'antiquités arménien à Jérusalem informe feu E. L. Sukenik, professeur d'archéologie à l'Université hébraïque de Jérusalem, des trois premiers rouleaux découverts dans la grotte par les Bédouins. Sukenik se procure ensuite les trois rouleaux et deux jarres auprès du marchand d'antiquités à Bethléhem. Ils comprenaient un rouleau incomplet d'Ésaïe, les Hymnes de l'Action de Grâce (contenant douze colonnes de psaumes originaux) et la Règle de la Guerre. Ce rouleau décrit une guerre, réelle ou spirituelle, des tribus de Lévi, Juda et Benjamin contre les Moabites et Édomites. Voir Guerre des Fils de Lumière contre les Fils de Ténèbres.
Le 1er avril 1948, le premier communiqué de presse apparaît dans les journaux du monde entier, suivi d'un autre communiqué de presse le 26 avril par Sukenik au sujet des manuscrits qu'il avait déjà acquis à l'Université hébraïque. En 1949, Athanasius Samuel apporte les quatre rouleaux du monastère Saint-Marc aux États-Unis. Ils sont exposés dans divers endroits et seront finalement achetés le 1er juillet 1954 à New York pour 250 000 $ par le fils de Sukenik pour la nation d'Israël et envoyés à l'Université hébraïque de Jérusalem. Ils sont aujourd'hui exposés au musée du Sanctuaire du Livre à Jérusalem-Ouest.
En raison de l'importance de la découverte initiale des Manuscrits de la mer Morte, les archéologues et les Bédouins poursuivront leurs recherches de nouveaux manuscrits. Au début de l'an 1949, G. Lankester Harding, directeur des antiquités pour le royaume de Jordanie, et Roland G. de Vaux, de l'École Biblique Dominicaine à Jérusalem, fouilleront la grotte (désignée Grotte Un, ou 1Q) où la découverte initiale avait été faite. Plusieurs centaines de grottes seront explorées la même année. À ce jour, onze grottes dans le Wadi Qumran ont livré des trésors. Près de six cents manuscrits ont été récupérés, dont environ deux cents sont des matériaux bibliques. Les fragments comptent entre cinquante mille et soixante mille pièces. Environ 85 % des fragments sont en cuir ; les 15 % restants sont en papyrus. Le fait que la plupart des manuscrits soient en cuir a contribué au problème de leur conservation.
La grotte la plus importante après la Grotte Un est sans doute la Grotte Quatre (4Q), qui a livré environ quarante mille fragments de quatre cents manuscrits différents, dont cent sont bibliques. Chaque livre de l'AT, sauf Esther, y est représenté.
En plus des manuscrits bibliques, les découvertes ont inclus des œuvres apocryphes telles que des fragments hébreux et araméens de Tobit, l'Ecclésiastique et la Lettre de Jérémie. Des fragments ont également été trouvés de livres pseudépigraphes tels que 1 Hénoch, le livre des Jubilés et le Testament de Lévi.
De nombreux rouleaux sectaires propres à la communauté religieuse qui vivait à Qumran ont également été trouvés. Ceux-ci fournissent un contexte historique sur la nature du judaïsme préchrétien et aident à combler les lacunes de l'histoire intertestamentaire. L'un des rouleaux, le Document de Damas, avait initialement été découvert au Caire, mais des manuscrits de celui-ci ont maintenant été trouvés à Qumran. Le Manuel de Discipline était l'un des sept rouleaux de la Grotte Un. Des manuscrits fragmentaires de celui-ci ont été trouvés dans d'autres grottes. Le document donne les conditions d'entrée du groupe, ainsi que des règlements régissant la vie dans la communauté de Qumran. Les Hymnes de Reconnaissance comprennent une trentaine d'hymnes, sans doute composés par une seule personne.
Il s'y est également trouvé de nombreux commentaires sur différents livres de l'AT. Le Commentaire d'Habakuk était une copie des deux premiers chapitres d'Habakuk en hébreu, accompagnée d'un commentaire verset par verset. Le commentaire fournit de nombreux détails sur une figure apocalyptique appelée le « Maître de Justice », qui est persécutée par un prêtre méchant.
Une découverte unique a été faite dans la Grotte Trois (3Q) en 1952 : un rouleau de cuivre, mesurant environ 2,5 m de long et un 30 cm de large. Parce que fragile, il ne sera ouvert qu'en 1966, et seulement en le découpant en bandes. Il contient un inventaire d'environ soixante emplacements où des trésors d'or, d'argent et d'encens étaient cachés. Les archéologues n'ont pas pu en trouver. Il se peut que cette liste de trésors, peut-être ceux du temple de Jérusalem, ait été stockée dans la grotte par les Zélotes (un parti politique juif révolutionnaire) pendant leur lutte avec les Romains en 66–70 apr. J.‑C.
Lors de la guerre des Six Jours en juin 1967, le fils de Sukenik, Yigael Yadin de l'Université hébraïque, acquiert un document de Qumrân appelé le Rouleau du Temple. Ce rouleau étroitement enroulé mesure 8,5 m et est le plus long rouleau trouvé jusqu'à présent dans la région de Qumrân. Une grande partie de celui-ci est consacrée aux statuts des rois et aux questions de défense. Il décrit également des festins sacrificiels et des règles de propreté. Près de la moitié du rouleau donne des instructions détaillées pour la construction d'un futur temple, supposément révélées par Dieu à l'auteur du rouleau.
Manuscrits importants de la mer Morte
Parmi les centaines de manuscrits bibliques découverts dans les onze grottes autour de la mer Morte, certains sont très significatifs, notamment pour les études textuelles. Ceux-ci sont listés ci-dessous. (Le premier chiffre indique la grotte, Q indique Qumran, vient ensuite l'abréviation du livre biblique, souvent suivie d'une lettre en exposant pour les manuscrits successifs contenant le même livre.)
1QIsaa
Le premier rouleau de la mer Morte à recevoir une attention généralisée. Daté d'environ 100 av. J.‑C. Le texte, qui inclut la plupart d'Ésaïe, est proto-massorétique avec quelques variantes significatives.
1QIsab
Le texte, qui inclut la majeure partie d'Ésaïe, est proto-massorétique. Il est daté d'une période allant de 25 av. J.‑C. à 50 apr. J.‑C.
2QJer
Ce manuscrit est daté d'une période allant de 25 av. J.‑C. à 50 apr. J.‑C. et contient des portions des chapitres 42–49 de Jérémie. Il présente certaines lectures qui suivent la Septante (LXX), tout en respectant l'ordre des chapitres trouvés dans les textes proto-massorétiques. Pour le livre de Jérémie, la LXX et le TM sont assez différents : la LXX est plus courte d'un huitième et ses chapitres sont arrangés différemment.
4QPaleoExodm
Ce manuscrit, contenant la majeure partie de l'Exode, est daté d'une période assez ancienne : 200–175 av. J.‑C. En tant que tel, il fournit aux chercheurs des perspectives intéressantes sur l'histoire ancienne de la transmission textuelle de l'Exode et du Pentateuque. Le manuscrit présente de nombreuses similitudes avec le Pentateuque samaritain.
4QNumb
Ce manuscrit, daté de 30 av. J.‑C. à 20 apr. J.‑C., contient la plupart du livre des Nombres. Le livre des Nombres existait dans trois traditions textuelles distinctes : le TM, le Pentateuque Samaritain et la LXX. Ce manuscrit, 4QNumb, présente des similitudes avec le Pentateuque Samaritain et la LXX, tout en ayant ses propres lectures uniques.
4QSama
Ce manuscrit, contenant environ un dixième de 1 Samuel et 2 Samuel, est daté d'environ 50 à 25 av. J.‑C. Ce manuscrit, présentant certaines similitudes avec la LXX, est considéré comme ayant plusieurs lectures supérieures au TM.
4QJera
Ce manuscrit, contenant des portions de Jérémie 7–22, date d'environ 200 av. J.‑C. Il concorde généralement avec le TM.
4QJerb
Ce manuscrit, daté d'environ 150–125 av. J.‑C., suit l'agencement de la LXX, ainsi que sa brièveté. L'importance de ce fait réside dans le fait que deux textes différents de Jérémie étaient utilisés à l'époque préchrétienne : l'un qui était proto-massorétique (comme dans le cas de 4QJera) et l'autre qui ressemblait à la LXX.
11QPsa
Ce manuscrit, daté d'environ 25–50 apr. J.‑C., conserve de nombreux psaumes. Cependant, ceux-ci ne suivent pas la séquence traditionnelle de la Bible hébraïque. De plus, le manuscrit contient plusieurs autres psaumes, dont certains étaient connus dans d'autres versions anciennes et d'autres qui étaient inconnus jusqu'à leur découverte dans ce manuscrit.
Découvertes de manuscrits à Wadi Murabba’at
En 1951, des Bédouins ont découvert d'autres manuscrits dans des grottes du Wadi Murabba’at, qui s'étend au sud-est de Bethléhem vers la mer Morte, à environ 18 km au sud de Qumrân. Quatre grottes y ont été fouillées en 1952 sous la direction de Harding et de Vaux. Elles ont livré des documents bibliques et des matériaux importants, tels que des lettres et des pièces de monnaie, de l'époque de la deuxième révolte juive sous Bar-Kochba en 132–135 apr. J.‑C. Parmi les manuscrits bibliques se trouvait un rouleau contenant un texte hébreu des Petits Prophètes, datant du 2e siècle apr J.‑C. Ce manuscrit correspond presque parfaitement au TM, suggérant qu'au 2e siècle, un texte consonantique standard était déjà en train de se former. Ont également été trouvés à Wadi Murabba’at des fragments du Pentateuque (les cinq livres de Moïse) et d'Ésaïe.
À part les Manuscrits de la mer Morte, les témoignages anciens de l'AT hébreu écrits en hébreu sont presque inexistants. Pour cette raison, les Manuscrits de la mer Morte peuvent facilement être considérés comme l'une des plus grandes découvertes archéologiques de tous les temps. Ils nous plongent mille ans plus profondément dans l'histoire de l'AT hébreu, nous permettant d'évaluer tous les autres témoignages anciens avec une meilleure compréhension.
Les livres de l'AT les plus fréquemment représentés parmi les Manuscrits de la mer Morte sont la Genèse, Exode, le Deutéronome, les Psaumes et Ésaïe. Le texte le plus ancien est un fragment d'Exode datant d'environ 250 av. J.‑C. Le Rouleau d'Ésaïe date d'environ 100 av. J.‑C. Ces témoins anciens ne font que confirmer l'exactitude du TM et le soin avec lequel les scribes juifs ont traité les Écritures. À l'exception de quelques cas où l'orthographe et la grammaire diffèrent entre les Manuscrits de la mer Morte et le TM, les deux sont étonnamment similaires. Les différences ne justifient aucun changement majeur dans le fond de l'AT. Cependant, ces découvertes aident les érudits bibliques à obtenir une compréhension plus claire du texte à une époque antérieure de son histoire et de son développement.
Les premières conclusions sur l'ancienneté des premiers manuscrits de la mer Morte n'ont pas été acceptées par tout le monde. Certains chercheurs étaient convaincus que les manuscrits étaient d'origine médiévale. Une série de questions se pose concernant le problème de datation. Quand les textes de Qumrân ont-ils été composés ? Quand ont-ils été déposés dans les grottes ? La plupart des chercheurs pensent que les manuscrits ont été placés dans les grottes par les membres de la communauté de Qumrân lorsque les légions romaines assiégeaient les bastions juifs, peu avant la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.‑C.
L'étude attentive du contenu d'un document révèle parfois son auteur et la date à laquelle il a été écrit. Un exemple d'utilisation de telles preuves internes pour dater une œuvre non biblique se trouve dans le Commentaire d'Habakuk. Il donne des indices sur les personnes et les événements à l'époque de l'auteur du commentaire, et non à l'époque du prophète Habakuk. Le commentateur décrit les ennemis du peuple de Dieu comme les Kittim. À l'origine, ce mot désignait Chypre, mais il en est venu plus tard à désigner plus généralement les îles grecques et les côtes de la Méditerranée orientale. Dans Daniel 11.30, le terme est utilisé prophétiquement, et la plupart des érudits identifient les Kittim aux Romains. Ainsi, le Commentaire d'Habakuk a probablement été écrit à l'époque de la capture romaine de la Palestine sous Pompée en 63 av. J.‑C.
Un autre élément important à considérer lors de la datation d'un manuscrit est sa date de copie. Bien que la grande majorité des manuscrits ne soient pas datés, il est souvent possible de déterminer quand un manuscrit a été écrit grâce à la paléographie, l'étude de l'écriture ancienne. Il s'agit là de la méthode initialement employée par Trever lorsqu'il comparera l'écriture du Rouleau d'Ésaïe avec le Papyrus Nash, le datant ainsi à l'ère préchrétienne. Ses conclusions ont été confirmées par feu William F. Albright, alors le plus éminent archéologue américain. Lors de la captivité babylonienne, l'écriture carrée deviendra le style normal d'écriture en hébreu (ainsi qu'en araméen, une langue apparentée à l'hébreu). Les données de la paléographie datent clairement la majorité des rouleaux de Qumran entre 200 av. J.‑C. et 200 apr. J.‑C.
L'archéologie fournit un autre type de preuve externe. La poterie découverte à Qumrân date des périodes hellénistique tardive et romaine précoce (200 av. J.‑C.–100 apr. J.‑C.). Les articles en terre cuite et les ornements pointent vers la même période. Plusieurs centaines de pièces de monnaie ont été trouvées dans des jarres datant de la période gréco-romaine. Une fissure dans l'un des bâtiments est attribuée à un tremblement de terre qui, selon Josèphe (un historien juif qui a écrit au cours du 1er siècle apr. J.‑C.), s'est produit en 31 av. J.‑C. Les fouilles à Khirbet Qumrân indiquent que la période générale de leur occupation s'étendait d'environ 135 av. J.‑C. à 68 apr. J.‑C., l'année où la révolte des Zélotes a été écrasée par Rome.
Enfin, l'analyse au radiocarbone a permis de dater les découvertes. Cette méthode de datation repose sur la quantité de carbone radioactif restant dans le matériau. Le processus est également connu sous le nom de datation au carbone-14. Appliquée au tissu de lin dans lequel les rouleaux étaient enveloppés, l'analyse a indiqué une date de 33 apr. J.‑C., avec une marge d'erreur de plus ou moins 200 ans. Un test ultérieur a situé la date entre 250 av. J.‑C. et 50 apr. J.‑C. Bien qu'il puisse y avoir des questions concernant la relation entre les enveloppes de lin et la date des rouleaux eux-mêmes, le test au carbone-14 concorde avec les conclusions de la paléographie et de l'archéologie. La période générale à laquelle les Manuscrits de la mer Morte peuvent être datés en toute sécurité se situe donc entre environ 150 av. J.‑C. et 68 apr. J.‑C.
Le papyrus Nash
Avant la découverte des Manuscrits de la mer Morte, le plus ancien témoin hébreu de l'AT était le Papyrus Nash. Ce manuscrit acquis en Égypte par W. L. Nash en 1902 sera donné à la bibliothèque de l'Université de Cambridge. Ce manuscrit contient une copie endommagée des Dix Commandements (Ex 20.2–17), une partie de Deutéronome 5.6–21 ainsi que le Shema (Dt 6.4). Il s'agit clairement d'une collection de passages dévotionnels et liturgiques, et il a été daté de la même période que les Manuscrits de la mer Morte, entre 150 av. J.‑C. et 68 apr. J.‑C.
Les fragments de la Gueniza du Caire
Vers la fin du 19e siècle, de nombreux fragments datant des 6e au 8e siècles ont été découverts dans une ancienne synagogue au Caire, en Égypte, qui avait été l'Église Saint-Michel jusqu'en 882 apr. J.‑C. Ils y ont été trouvés dans une geniza, une salle de stockage où des manuscrits usés ou défectueux étaient cachés jusqu'à ce qu'ils puissent être éliminés correctement. Cette geniza avait semble-t-il été murée et oubliée jusqu'à sa découverte récente. Dans cette petite pièce, jusqu'à 200 000 fragments ont été préservés, y compris des textes bibliques en hébreu et en araméen. Le fait que ses fragments bibliques datent du 5e siècle apr. J.‑C. les rend inestimables pour éclairer le développement du travail massorétique avant la standardisation instituée par les grands massorètes de Tibériade.
Versions importantes de l'Ancien Testament
Le Pentateuque samaritain
Il y a débat à propos du moment exact où la communauté samaritaine s'est séparée de la plus grande communauté juive. Cependant, à un certain moment pendant la période postexilique (vers 540–100 av. J.‑C.), une division claire entre Samaritains et Juifs a été établie. À ce moment-là, les Samaritains, qui n'acceptaient comme canonique que le Pentateuque, ont semble-t-il canonisé leur propre version particulière des Écritures.
Une copie du Pentateuque samaritain a attiré l'attention des érudits en 1616. Initialement, elle a suscité beaucoup d'enthousiasme, mais la plupart des premières évaluations de sa valeur pour la critique textuelle étaient négatives. Elle différait du TM dans environ 6 000 cas, et beaucoup ont jugé que cela résultait de différences sectaires entre Samaritains et Juifs. Pour certains, elle était simplement considérée comme une révision sectaire du TM.
Après une évaluation plus approfondie, il est devenu clair que le Pentateuque samaritain représentait un texte d'origine beaucoup plus ancienne que le TM. Bien que certaines distinctions du Pentateuque samaritain soient clairement le résultat de préoccupations sectaires, la plupart des différences étaient neutres à cet égard. Beaucoup d'entre elles étaient davantage liées à la popularisation du texte plutôt qu'à une altération de son sens. Le fait que le Pentateuque samaritain ait beaucoup en commun avec la LXX, certains des Manuscrits de la mer Morte et le NT révèle que la plupart de ses différences avec le TM n'étaient pas dues à des différences sectaires. Il est plus probable qu'elles étaient dues à l'utilisation d'une base textuelle différente, sans doute largement utilisée au Proche-Orient Ancien jusqu'à bien après l'époque du Christ. Cette prise de conscience, bien qu'elle ne résolve aucun problème réel, a beaucoup contribué à illustrer la complexité de la tradition textuelle de l'AT qui existait avant que la norme massorétique ne soit complétée.
La Septante (LXX)
La LXX est la plus ancienne traduction grecque de l'AT, son témoignage étant significativement plus ancien que celui du TM. Selon la tradition, le Pentateuque de la LXX a été traduit par une équipe de soixante-dix érudits à Alexandrie, en Égypte (d'où sa désignation courante LXX, les chiffres romains pour 70). La communauté juive en Égypte parlait grec, et non hébreu. Ainsi, une traduction grecque de l'AT était réellement nécessaire pour cette communauté de Juifs. La date exacte de la traduction n'est pas connue, mais des preuves indiquent que le Pentateuque de la LXX a été achevé au 3e siècle av. J.‑C. Le reste de l'AT a sans doute été traduit sur une période plus longue, car il représente clairement le travail de nombreux érudits différents.
La valeur de la LXX pour la critique textuelle varie considérablement d'un livre à l'autre. On pourrait dire que la LXX n'est pas une version unique, mais une collection de versions réalisées par divers auteurs, qui différaient grandement dans leurs méthodes et leur connaissance de l'hébreu. Les traductions des livres individuels ne sont en aucun cas uniformes. De nombreux livres sont traduits presque littéralement, tandis que d'autres, comme Job et Daniel, sont assez dynamiques. Ainsi, la valeur de chaque livre pour la critique textuelle doit être évaluée au cas par cas. Les livres traduits littéralement sont clairement plus utiles pour faire des comparaisons avec le TM que ceux qui sont plus dynamiques.
Le contenu de certains livres diffère sensiblement lorsqu'on compare la LXX et le TM. Par exemple, dans le livre de Jérémie, des parties significatives présentes dans le TM ne figurent pas dans la LXX, et l'ordre du texte est également très différent. La signification réelle de ces différences est difficile à déterminer avec certitude. Il a été avancé que la LXX est simplement une mauvaise traduction et qu'il lui manque donc des parties de l'hébreu original. Ces mêmes différences pourraient cependant également indiquer que des ajouts et des modifications éditoriales se sont introduits dans le TM au cours de la longue histoire de son développement. Il est également possible qu'il y ait eu plusieurs traditions textuelles valides à cette époque, l'une suivie par la LXX et une autre par le TM. Cela illustre certaines des difficultés qui surgissent dans la critique textuelle de l'AT.
La LXX était le texte standard de l'AT utilisé par l'Église chrétienne primitive. L'Église des Gentils en expansion avait besoin d'une traduction dans la langue commune de l'époque : le grec. À l'époque de Christ, même parmi les Juifs, la majorité des gens parlaient l'araméen et le grec plutôt que l'hébreu. Les auteurs du NT démontrent leur préférence pour la LXX de par son usage lorsqu'ils citent l'AT.
Autres versions grecques
En raison de l'acceptation et de l'utilisation généralisées de la LXX parmi les chrétiens, les Juifs l'ont reniée au profit de plusieurs autres versions grecques. Aquilas, un prosélyte et disciple du rabbin Akiba, produira une nouvelle traduction vers 130 apr. J.‑C. Dans l'esprit de son maître, Aquilas rédigera une traduction extrêmement littérale, souvent au point de mal communiquer en grec. Cette approche littérale permettra toutefois à cette version d'être largement acceptée parmi les Juifs. Seuls des fragments de cette version ont survécu, mais sa nature littérale révèle un grand nombre de choses concernant le texte hébraïque qui lui servait de base textuelle.
Symmaque produira une nouvelle version vers 170 apr. J.‑C., conçue non seulement pour l'exactitude, mais aussi pour bien communiquer en langue grecque. Sa version ne survivra que dans quelques fragments des Hexaples. Une troisième version grecque provient de Théodotion, un prosélyte juif de la fin du 2e siècle apr. J.‑C. Sa version semble avoir été une révision d'une version grecque antérieure (peut-être la LXX). Cette version n'a survécu que dans quelques citations chrétiennes anciennes, bien qu'elle ait été largement utilisée autrefois.
Le théologien chrétien Origène (vers 185–255 apr. J.‑C.) organisera l'AT avec six versions parallèles pour comparaison dans ses Hexaples. Dans sa volonté de trouver le meilleur texte de la LXX, Origène écrira six colonnes parallèles contenant d'abord l'hébreu, ensuite l'hébreu translittéré en caractères grecs, troisièmement le texte d'Aquila, quatrièmement le texte de Symmaque, cinquièmement son propre texte corrigé de la LXX, et sixièmement le texte de Théodotion. Jérôme utilisera cette grande Bible à Césarée pour son travail sur la Vulgate (postérieur à 382 ; voir ci-dessous). Presque quatre siècles après la mort d'Origène, un évêque mésopotamien, Paul de Tella, utilisera également les Hexaples dans la bibliothèque de Césarée (616–617) pour produire une traduction en syriaque de la cinquième colonne d'Origène, la LXX corrigée. En 638, les hordes islamiques balaieront Césarée, conduisant à la disparition des Hexaples. À part quelques fragments, seule subsiste la traduction syriaque de la cinquième colonne d'Origène par l'évêque Paul.
Une copie du 8e siècle de l'Hexaple syriaque de l'évêque Paul est conservée dans un musée de Milan. D'autres manuscrits onciales célèbres de la LXX sont les codex : Vaticanus (début du 4e siècle, maintenant dans la Bibliothèque du Vatican) ; Sinaiticus (milieu du 4e siècle) ; et Alexandrinus (probablement du 5e siècle). Ces deux derniers se trouvent au British Museum de Londres. Ces copies sont intensément étudiées car elles témoignent en grec de textes hébreux bien antérieurs au TM ou « texte reçu ».
Les Targoums araméens
Les Targoums araméens étaient des traductions en araméen de l'AT hébreu. Étant donné que la langue commune des Juifs pendant la période postexilique était l'araméen et non l'hébreu, un besoin de traductions araméennes de la Bible hébraïque est apparu. L'hébreu est resté la langue des cercles religieux savants, et les traductions pour le peuple étaient souvent méprisées par les dirigeants religieux. Cependant, avec le temps, la lecture des Écritures et des commentaires en araméen est devenue une pratique acceptée dans les synagogues.
Le but de ces traductions était de transmettre le message et d'édifier. Ainsi, les traductions étaient extrêmement interprétatives. Les traducteurs paraphrasaient, ajoutaient des gloses explicatives et réinterprétaient souvent audacieusement le texte selon les biais théologiques de leur époque. Ils cherchaient à relier le texte biblique à la vie contemporaine et aux circonstances politiques. En raison de l'approche dynamique évidente dans ces traductions, leur utilisation dans la critique textuelle est limitée, mais elles contribuent à l'abondance de preuves à collecter et à collationner afin de reconstruire le texte de l'AT.
La version syriaque
Une autre version digne de mention est la version syriaque. Celle-ci était couramment utilisée dans l'Église syriaque (araméenne oriental), qui l'a appelée la Peshitta, signifiant « simple » ou « claire ». Ce qu'ils entendaient par cette désignation est difficile à discerner. Cela pourrait indiquer qu'elle était destinée à la consommation populaire, qu'elle évitait d'ajouter des gloses explicatives et d'autres ajouts, ou peut-être qu'elle n'était pas un texte annoté, contrairement au Syro-Hexaple annoté alors utilisé par la même communauté.
L'histoire littéraire de la version syriaque n'est pas bien connue, bien qu'elle soit manifestement complexe. Certains l'ont identifiée comme une refonte d'un Targum araméen en syriaque, tandis que d'autres soutiennent qu'elle a une origine plus indépendante. Certains la relient à la conversion des dirigeants d'Adiabène (à l'est du Tigre) à la foi juive au cours du 1er siècle apr. J.‑C. Leur besoin d'un AT aurait pu entraîner le développement d'une version dans leur langue commune : le syriaque. D'autres encore la relient aux origines chrétiennes. Les révisions ultérieures évidentes de la Peshitta compliquent encore davantage les choses. Davantage d'études doivent être menées pour évaluer la nature de cette version avant qu'elle ne puisse apporter beaucoup d'éclaircissements sur l'histoire du texte hébreu.
Les Versions latines
Le latin était une langue dominante dans les régions occidentales de l'Empire romain bien avant l'époque de Christ. C'est dans les régions occidentales de la Gaule méridionale et de l'Afrique du Nord que les premières traductions latines de la Bible sont apparues. Vers 160 apr. J.‑C., Tertullien aurait apparemment utilisé une version latine des Écritures. Peu de temps après, le texte de la Vieille Latine semble avoir été en circulation, comme en témoigne l'utilisation qu'en a faite Cyprien avant sa mort en 258 apr. J.‑C. La version de la Vieille Latine a été traduite à partir de la LXX. En raison de sa date ancienne, elle est précieuse en tant que témoin du texte ancien de la LXX, avant que des éditeurs ultérieurs n'en obscurcissent la nature originale. Elle fournit également indirectement des indices sur la nature du texte hébreu à l'époque de la traduction de la LXX. Des manuscrits complets du texte de la Vieille Latine n'ont pas survécu. Après l'achèvement de la version latine de Jérôme (la Vulgate), l'ancien texte est tombé en désuétude. Cependant, suffisamment de manuscrits fragmentaires de cette version existent pour fournir des informations significatives sur le texte ancien de l'AT.
Vers le 3e siècle apr. J.‑C., le latin commencera à remplacer le grec comme langue d'apprentissage dans le vaste monde romain. Un texte uniforme et fiable était grandement nécessaire pour les usages théologiques et liturgiques. Pour répondre à ce besoin, le pape Damase 1er (336–384 apr. J.‑C.) chargera Jérôme, un éminent érudit en latin, grec et hébreu, d'entreprendre la traduction. Jérôme commencera ce travail par une traduction de la LXX grecque, considérée comme inspirée par de nombreuses autorités ecclésiastiques, y compris Augustin. Plus tard, cependant, et au risque de grandes critiques, il se tournera vers le texte hébreu utilisé en Palestine à cette époque comme texte de base pour sa traduction. Entre les années 390 et 405 apr. J.‑C., Jérôme écrira sa traduction latine de l'AT hébreu. Cependant, malgré le retour de Jérôme à l'hébreu original, il était fortement dépendant des diverses versions grecques comme aides à la traduction. En conséquence, la Vulgate reflète autant les autres traductions grecques et latines que le texte hébreu sous-jacent. La valeur de la Vulgate pour la critique textuelle réside dans son témoignage pré-massorétique de la Bible hébraïque, bien que celui-ci ait été compromis dans une large mesure par l'influence des traductions grecques déjà existantes.
Le Texte de l'Ancien Testament
La tâche du critique textuel peut être divisée en plusieurs étapes générales : 1) la collecte et la collation des manuscrits existants, des traductions et des citations ; 2) le développement de théories et de méthodologies permettant au critique d'utiliser les informations recueillies pour reconstruire le texte le plus précis des matériaux bibliques ; 3) la reconstruction de l'histoire de la transmission du texte afin d'identifier les diverses influences ayant affecté le texte ; 4) l'évaluation des variantes spécifiques à la lumière des preuves textuelles, de la théologie et de l'histoire.
Les critiques textuels de l'AT et du NT entreprennent une tâche similaire et rencontrent des obstacles similaires. Ils cherchent tous deux à découvrir un texte « original » hypothétique avec des ressources limitées qui sont à divers degrés de détérioration. Cependant, le critique textuel de l'AT fait face à une histoire textuelle plus complexe que son homologue du NT. Le NT a été écrit principalement au 1er siècle apr. J.‑C., et des manuscrits complets du NT existent, écrits seulement quelques centaines d'années plus tard. L'AT, en revanche, est composé de littérature écrite sur une période de mille ans, les parties les plus anciennes datant du 12e siècle av. J.‑C., voire peut-être même plus tôt. Pour compliquer encore les choses, jusqu'à récemment, les plus anciens manuscrits hébreux connus de l'AT étaient médiévaux. Cela laissait aux chercheurs peu de témoignages sur le développement textuel de l'AT depuis les temps anciens jusqu'au Moyen Âge, une période de plus de deux mille ans.
Jusqu'à la découverte des Manuscrits de la mer Morte dans les années 1940 et 1950, les traductions secondaires en araméen, grec et latin servaient de premiers témoins significatifs des premières Écritures hébraïques. Étant donné qu'il s'agit de traductions, sujettes à des altérations et interpolations sectaires et contextuelles, leur valeur pour le critique textuel, bien que significative, est limitée. Les découvertes récentes des Manuscrits de la mer Morte et d'autres manuscrits anciens ont cependant fourni des témoins primaires de l'AT hébreu à des époques antérieures. L'évaluation scientifique de ces découvertes est, à l'heure actuelle, loin d'être complète, et la discipline de la critique textuelle de l'AT attend avec impatience une évaluation plus approfondie de leur signification. D'une manière générale, cependant, les Manuscrits de la mer Morte ont confirmé l'exactitude du TM que nous utilisons aujourd'hui.
La reconstitution de l'histoire de la transmission du texte est un élément important dans l'évaluation des variantes de lecture. Il est nécessaire de combiner des matériaux provenant d'une grande variété de sources pour parvenir à une reconstitution, même provisoire, du texte. Voici un bref aperçu de l'opinion des chercheurs.
La première histoire du texte de l'AT, telle que reflétée dans les Manuscrits de la mer Morte, le Pentateuque samaritain, la LXX et l'ancien texte hébreu, montre une fluidité et une diversité remarquables. De toute évidence, le processus de standardisation n'a pas commencé aux premières étapes. Par exemple, les documents de la communauté de Qumrân, où les Manuscrits de la mer Morte ont été découverts, ne reflètent aucune frustration face à la diversité des textes au sein de cette communauté.
Certains chercheurs ont tenté d'expliquer une telle diversité par des théories de textes locaux. Ils avancent que diverses localités du Proche-Orient (par exemple, Babylone, Palestine, Égypte) possédaient des types de textes différents, ce qui se reflète dans les divers textes hébreux et versions qui ont survécu. D'autres chercheurs expliquent la diversité en reconnaissant une fluidité précanonique. Ils estiment que tant que le processus de canonisation n'était pas achevé, la reproduction précise des manuscrits n'était pas considérée comme très importante. Il convient de noter, cependant, que le texte de base que la recherche moderne a identifié comme le plus proche de l'original se trouvait parmi les textes de la mer Morte (par exemple, le grand Rouleau d'Ésaïe).
La destruction du temple en 70 apr. J.‑C. a donné un élan à la standardisation du texte consonantique. Les textes trouvés à Wadi Murabba’at, copiés au cours des premiers siècles apr. J.‑C., reflètent ce nouveau stade. Les chercheurs qui ont initialement rapporté la découverte ont été déçus de trouver dans ces textes si peu de variations par rapport au TM standard. Pour eux, les textes très anciens des découvertes des manuscrits de la mer Morte étaient devenus le texte consonantique standard, à l'exclusion d'autres variantes. Les chercheurs sont allés jusqu'à identifier les textes de Wadi Murabba’at, légèrement postérieurs, comme un standard « proto-massorétique ». Cela semble indiquer que le texte consonantique hébreu approchait déjà d'un standard en Palestine dès les premiers siècles apr. J.‑C.
La standardisation telle que pratiquée par les Massorètes consistait à identifier un texte comme normatif et à copier soigneusement à partir de ce texte. Cela impliquait également de corriger les textes existants selon le texte normatif. Le texte hébreu, bien sûr, était écrit uniquement avec des consonnes, et non avec des consonnes et des voyelles, comme nous écrivons en français.
La prochaine étape dans la transmission du texte de l'AT était la standardisation de la ponctuation et des motifs de voyelles. Ce processus, qui a commencé assez tôt dans la période du NT, s'étendra sur une période de 1 000 ans. Une longue série de Massorètes a fourni des annotations connues sous le nom de Masora, qui, en hébreu, signifie « tradition ». Deux motivations différentes sont évidentes dans leur travail. L'une était leur souci de la reproduction précise du texte consonantique. À cette fin, une collection d'annotations (sur les formes irrégulières, les motifs anormaux, le nombre de fois qu'une forme ou un mot était utilisé, et d'autres questions) a été rassemblée et insérée dans les marges ou à la fin du texte.
Une deuxième préoccupation des Massorètes était d'enregistrer et de standardiser la vocalisation du texte consonantique à des fins de lecture. Jusqu'à ce moment-là, les scribes avaient été interdits d'insérer des voyelles pour clarifier la vocalisation du texte. En raison de cela, une lecture correcte du texte dépendait de la tradition orale transmise de génération en génération. Les origines de la vocalisation reflètent des différences entre Babylone et la Palestine. Les Massorètes de Tibériade (érudits travaillant à Tibériade en Palestine) ont fourni le système de vocalisation le plus complet et le plus précis. Le manuscrit daté le plus ancien de cette tradition est un codex des Prophètes de la synagogue karaïte du Caire, daté de 896 apr. J.‑C. Aujourd'hui, le texte hébreu standard de l'AT, la Biblia Hebraica Stuttgartensia, une version mise à jour de la Biblia Hebraica de Kittel, est construit sur la base de la tradition massorétique de Tibériade.
La standardisation du texte consonantique et de la vocalisation a si bien marché que les manuscrits qui ont survécu montrent un accord remarquable. La plupart des variantes, mineures et attribuables à des erreurs de copistes, n'affectent pas l'interprétation.
Méthodologie de la critique textuelle de l'Ancien Testament
La recherche d'une méthodologie adéquate pour gérer les nombreuses variantes de lecture trouvées dans les manuscrits est indissociablement liée à notre compréhension de l'histoire de la transmission. La question fondamentale en critique textuelle est la méthode utilisée pour déterminer la valeur relative de ces variantes de lecture. De nombreux facteurs doivent être évalués pour parvenir à une décision valide.
La science moderne a fourni plusieurs outils pour déchiffrer un manuscrit. Les méthodes de datation scientifique aident à déterminer l'âge du matériau d'écriture. Les techniques chimiques aident à clarifier l'écriture détériorée. La lumière ultraviolette permet à un expert de voir des traces d'encre (carbone) dans un manuscrit, même après que l'écriture de surface a été effacée.
Chaque manuscrit doit être étudié dans son ensemble, car chacun a une « personnalité ». Il est important d'identifier les erreurs caractéristiques, la négligence ou le soin caractéristiques, ainsi que d'autres particularités du ou des scribes qui ont recopié le contenu. Ensuite, le manuscrit doit être comparé avec d'autres manuscrits pour identifier la tradition « familiale » avec laquelle il s'accorde. La préservation des erreurs communes ou des insertions dans le texte est un indice des relations. Tous les détails possibles concernant la date, le lieu d'origine et l'auteur doivent être déterminés.
Les erreurs de copistes se répartissent en plusieurs catégories distinctes. La première grande catégorie est celle des erreurs non intentionnelles : 1) La confusion de consonnes similaires et la transposition de deux consonnes sont des erreurs fréquentes. 2) Certaines corruptions résultent également d'une division incorrecte des mots (de nombreux manuscrits anciens omettaient les espaces entre les mots afin d'économiser de l'espace). 3) La confusion des sons se produisait particulièrement lorsqu'un scribe lisait à un groupe de scribes réalisant plusieurs copies. 4) Dans l'AT, la méthode de vocalisation (ajout de voyelles au texte consonantique) a créé certaines erreurs. 5) Les omissions d'une lettre, d'un mot ou d'une phrase ont créé de nouvelles lectures. 6) La répétition d'une lettre, d'un mot ou même d'une phrase entière était également courante. 7) L'omission (appelée haplographie) ou la répétition (appelée dittographie) pouvait être causée par le glissement de l'œil d'un scribe d'un mot à un mot ou une terminaison similaire. 8) Les omissions par homoioteleuton (du grec signifiant « fins similaires ») étaient également assez courantes. Cela se produisait lorsque deux mots identiques, similaires ou ayant des terminaisons identiques se trouvaient proches l'un de l'autre, et que l'œil du copiste passait du premier au second, omettant les mots entre eux. 9) Dans l'AT, des erreurs étaient parfois causées par l'utilisation de consonnes comme lettres voyelles dans certains textes anciens. Les copistes qui ignoraient cet usage des lettres voyelles les copiaient comme des consonnes aberrantes. Normalement, les erreurs non intentionnelles sont assez faciles à identifier car elles créent des lectures absurdes.
Les erreurs intentionnelles sont beaucoup plus difficiles à identifier et à évaluer. Les harmonisations à partir de matériaux similaires se produisaient régulièrement. Les lectures difficiles étaient souvent « améliorées » par un scribe réfléchi. Les expressions contestables étaient parfois éliminées ou adoucies. Parfois, des synonymes étaient employés. La conflation (résolution d'une divergence entre deux variantes en incluant les deux) apparaît souvent.
Prendre conscience de ces problèmes courants est la première étape pour détecter et éliminer les erreurs les plus évidentes, ainsi que pour identifier et éliminer les particularités d'un scribe particulier. Ensuite, des critères plus subtils doivent être employés pour identifier la lecture la plus susceptible d'être l'originale. Les procédures pour appliquer ces critères sont similaires dans le travail sur l'AT et le NT.
Principes méthodologiques généraux
Grâce au travail des critiques textuels au cours des derniers siècles, certains principes de base ont évolué. Les principes fondamentaux pour l'AT peuvent être brièvement résumés.
1. Le texte de base pour la considération principale est le TM, en raison de la standardisation minutieuse qu'il représente. Ce texte est comparé avec le témoignage des versions anciennes. La LXX, en raison de son ancienneté et de sa fidélité fondamentale au texte hébreu, a un poids significatif dans toutes les décisions. Les Targums (traductions araméennes) reflètent également la base hébraïque, mais montrent une tendance à l'expansion et à la paraphrase. Les versions syriaque (Peshitta), latine (Vulgate), vieux latin et copte ajoutent des preuves indirectes, bien que les traductions ne soient pas toujours des témoins clairs dans les détails techniques. L'utilisation de ces versions permet aux chercheurs d'employer la philologie comparative dans les décisions textuelles et ainsi de révéler des erreurs anciennes pour lesquelles la lecture originale n'a probablement pas survécu.
2. La lecture qui explique le mieux l'origine des autres variantes est préférable. Les informations issues de la reconstruction de l'histoire de la transmission fournissent souvent des données supplémentaires. La connaissance des erreurs typiques des scribes permet au critique de prendre une décision éclairée sur l'ordre des variantes.
3. La lecture plus courte est préférable. Les scribes ajoutaient fréquemment du matériel pour résoudre des problèmes de style ou de syntaxe et abrégeaient ou condensaient rarement le contenu.
4. La lecture plus difficile est plus susceptible d'être l'originale. Ce principe est étroitement lié au troisième. Les scribes n'ont pas intentionnellement créé des lectures plus complexes. Les erreurs non intentionnelles sont généralement faciles à identifier. Ainsi, la lecture plus facile est normalement suspectée d'être une altération scribale.
5. Les lectures qui ne sont pas harmonisées ou assimilées à des passages similaires sont préférables. Les copistes avaient tendance à corriger le texte en se basant sur des passages similaires ailleurs (parfois même inconsciemment).
6. Lorsque les considérations précédentes n'apportent pas de résolution, le critique textuel doit recourir à l'émendation conjecturale. Faire une « supposition éclairée » nécessite une connaissance intime de la langue hébraïque, une familiarité avec le style de l'auteur et une compréhension de la culture, des coutumes et de la théologie qui pourraient influencer le passage. L'utilisation de la conjecture doit être limitée aux passages pour lesquels nous avons la certitude que la lecture originale ne nous a pas été transmise.
Conclusion
Il convient de rappeler que la critique textuelle n'intervient que lorsque deux lectures ou plus sont possibles pour un mot ou une phrase spécifique. Pour la majorité du texte biblique, une seule lecture a été transmise. L'élimination des erreurs de copistes et des modifications intentionnelles ne laisse qu'un faible pourcentage du texte sur lequel des questions se posent.
Le domaine de la critique textuelle est complexe et nécessite la collecte et l'utilisation habile d'une grande variété d'informations. Comme il traite de la source de la révélation qui fait autorité pour tous les chrétiens, l'argumentation textuelle a souvent été riche en émotions. Toutefois, malgré la controverse, de grands progrès ont été réalisés, notamment au cours du siècle dernier. Le raffinement de la méthodologie a grandement aidé notre compréhension des matériaux en notre possession. Une aide supplémentaire est venue des accumulations d'informations dans des domaines d'études connexes tels que l'histoire de l'Église, la théologie biblique et l'histoire de la pensée chrétienne.
La collecte et l'organisation de toutes les variantes de lecture ont permis aux critiques textuels modernes d'assurer avec force que la Parole de Dieu a été transmise de manière précise et fiable. Bien que les variantes de lecture soient devenues évidentes grâce à la publication de nombreux manuscrits, les lectures inadéquates, inférieures et secondaires ont été largement éliminées. Il est très rare qu'une émendation conjecturale soit nécessaire. Pour ce qui concerne le salut du chrétien, une transmission claire et indubitable fournit des réponses capables de faire autorité. Les chrétiens sont donc redevables aux critiques textuels qui ont travaillé, et travaillent encore, pour fournir un texte biblique fiable.